048.好的心念也需要“格”吗？

之前，我们也学习到《大学》讲的“格物”在于格心中之物，王阳明继续说心中有个孝亲的念头，孝亲便是物，然而孝亲是好的啊，为什么还要格呢？张讲师解释道只因这个孝亲的念头有可能夹杂着私意。日常中私心的发动实在非常多而且很隐微，参杂在所谓好的念头中，不易见，王阳明说“盖有窃发而不知者”，常常我们以为很正，其实内心尚未正，外在的言行修的再好，最多“义袭”而已。此心未明，大学之道流于外而不在内，殊为可惜，这也正是心学可贵之处，先从格物开始！

1、为什么说“格物”的“物”是心内的事？

2、“至善”之地，是什么地方？

（八十三）

心外无物。如吾心发一念孝亲，即孝亲便是物。

（八十四）

先生曰：”今为吾所谓格物之学者，尚多流于口耳。况为口耳之学者，能反于此乎？天理人欲，其精微必时时用力省察克治，方日渐有见。如今一说话之间，虽只讲天理。不知心中倏忽之间，已有多少私欲。盖有窃发而不知者。虽用力察之，尚不易见。况徒口讲而可得尽知乎？今只管讲天理来顿放著不循，讲人欲来顿放著不去，岂格物致知之学？后世之学，其极至，只做得个‘义袭而取’的工夫”。

（八十五）

问格物。

先生曰：“格者，正也。正其不正，以归于正也”。

（八十六）

问：“知止者，知至善只在吾心，元不在外也，而后志定”。

曰：“然”。

各位好，欢迎一起来学习《传习录》。我们看本文。“心外无物。如吾心发一念孝亲，即孝亲便是物。”现在是在解释格物的“物”到底是在里面还是外面。那当然一般的人看到“物”这个字，就会想到都是外在的事物，山河大地也是物，桌子椅子都是物，这“物”为什么会在里面呢？那么王阳明主要的思想就是，格物指的是心内的事情，不是心外的事情。那各位何以见得呢？这个道理其实很简单。

格物、致知，因为我们一般都把致知的“知”解释成知识的知，对不对？事实上不是这样。各位，你看格物，再来是致知，再来是什么？诚意，再来是正心。诚意是正心，包含在正心里面的事情，致知是包含在诚意里面的事情，格物是包含在致知里面的事情，所以这个格物、致知、诚意都在讲正心的基本功夫，所以可见得格物、致知都是心内的事，不是心外的事，这个道理其实是很明白的。格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下。修身才开始变在身体上，身体包含里面跟外面，齐家在外面，治国平天下是在外面，这个道理很明白。所以，从心内、从心里面的意，意里面的知，从知里面的物，格正之后然后慢慢散到外面来。所以，这个道理就是格物的物，指的是心内的物不是心外的物。

那心内的物到底是什么东西呢？心内怎么会有物呢？我们常常说：“你呀，心中必有一物”，有没有？是不是一个物啊？说“如吾心发一念孝亲“，就像我的心要发一个念头要去孝亲，我想要好好报答一下我的父母，明天母亲节，我想要好好的让我母亲开心一下。各位，就那个念头，我想要让我母亲开心一下，“即孝亲便是物”，那个心念就是“物”。那你说，孝亲很好啊，干吗要格？各位，对呀，孝亲很好。但是孝亲里面可不可能还夹杂有私欲呀？有没有可能啊？比如说这次母亲节我要让我母亲开心一下，她如果开心一下之后就会买什么什么给我，有没有可能啊？这就有可能。她如果开心一下，分遗产的时候我就可以分大块一点，有没有可能啊？这个就是夹杂着不净的心思。

所以任何心念的发动，不论你认为的善念恶念，里面可能都有夹杂一些我们的私欲在里面。所以，这边是说我们发任何念头，不止是孝亲，就是发任何念头，你想干嘛你想干嘛，想去做什么，心念正不正？自己要稍微格物一下，先看一下，到底里面有没有夹杂杂思。你说那有没有夹杂杂思我怎么知道呢？这个叫良知。良知就是不学而知，你一定知道，你愿不愿意承认而已。

各位，譬如说我们开会的时候，我们就一直打压一个人，一直跟他反对，你可以正义凛然说很多冠冕堂皇的大道理，可实际上你自己知道，其实你心里就是要跟他作梗而已。谁知道？就你知道。你说我怎么会知道？天底下只有你会知道，这个叫做良知。这边所谓的格物，就是格心念是否正确，心念是否公正，是否是没有私欲，这就是格物的物的意思。

先生曰：”今为吾所谓格物之学者，尚多流于口耳。”他说：“今日我所谓那些在学习格物的那些人，还有很多很多都没有把格物放在心里，他只是流于口耳。”口耳什么意思？就是听人家讲、嘴巴诵念。好比现在很多人都在读经对不对？读经很好，但是你读经如果不能把文字跟里面的心印、来印心的话，那就是流于口耳，徒尚口说了。

“况为口耳之学者，能反于此乎？”那何况是那些只是整天在那边诵念，他根本不知道这些经文里讲的是我们心地内的事情，那他能反于此乎吗？那个此就是内心。他的一心一意都是在文字上，他还有能力再回到他的内心吗？他没有能力回到他的内心，这也太难了。

各位，当然我们读书的时候，我们在字里行间很多都谈到我们的内心如何，我们的内心应该如何。实际上这个内心指的是感受的领域，在我们身上是有一个地方的，叫做心地。心是有一块地方的，不然怎么叫做心地呢？心是在皮肤里面的，一种感受，一种情感，不然就不会叫做内心，对不对？

这一段是在告诉我们说，说口口声声说他在格物的，说他在诚意正心的，其实大部分都还流落在口耳，在跟着诵念。那么听人家讲，两个人讲习在辩论一些道理，在辩论口才等等，何况是那些只是专注在字里行间，只是在口耳的功夫的，哪里有能力还回到内心呢？

“天理人欲，其精微必时时用力省察克治，方日渐有见。”你的内心现在一念之发，到底是天理还是人欲，它是非常精微的。你一定要时时刻刻地常常反观自省，常常去克制自己，才有办法一天一天有一点点的进步。

“如今一说话之间，虽只讲天理。不知心中倏忽之间，已有多少私欲。”就在一说话之间，跟人家一谈话之间讲了一句话，虽然我们讲话好像自认为都是天理，可是一剎那之间不知道里面包藏着多少的私欲啊！

各位，譬如说讲得简单一点，我们见面说：“哎呀！你今天穿这衣服真好看呐！”各位，这个褒奖人是个美德，不过你讲这句话里面，里面有多少醋桶正在发生，这个只有你知道对不对呀？一剎那之间有多少私欲呀！

各位，有一个人说，我们明天去做一点什么帮助谁帮助谁的事情好不好？你一口说好啊，很爽快答应了，但是那个心里，因为你跟那个人交情不是很好，你虽然答应了不好意思拒绝，可是里面有很多挣扎，这一剎那之间里面有多少东西在对不对？这个就是为什么说它很精微，你要常常去留心自己，不然你很容易就糊弄过去了，你想说人生就是这样过嘛，你就永远不把它当一回事情。

“盖有窃发而不知者。虽用力察之，尚不易见。况徒口讲而可得尽知乎？”说这种暗中所发生的心念多得不得了，“窃发”暗中而发的，“虽用力察之，尚不易见”，就是你静下心来好好地想一想自己，还不一定能够真的明白。不过，各位，有一天你会发现真的很明白，但是我们太容易来欺骗自己了，“况徒口讲而可得尽知乎？”就是说每天省察的人都还不一定能够真的非常清楚，那整天嘴巴在那边念的人，他会知道吗？他不会知道的。

各位想想看，朱熹一辈子读多少书？那真是读得无数了。各位，朱熹他只是徒尚口说吗？其实不尽然。他整天都在讲怎么样去人欲存天理，朱熹也是啊，朱熹整天都在讲怎么样正我们的心，怎么样做一个有品格有气节的人，怎么样做一个光明磊落的人，而实际上他本身也是一个非常光明磊落的人，但是，讲到内心里面的真知，内心里面的实相，实际上他到晚年病榻的时候，仍然是一无所获的。所以各位，这个是非常不简单的，差只差在哪里呢？差在心地。内心是个感受的领域，致知的知是知觉的知，不是知识的知，就差在这一线之隔，那么这个学问就天差地远了。

“今只管讲天理来顿放著不循，讲人欲来顿放著不去，岂格物致知之学？”说现在的人每天都在讲天理，可是却放着不循。实际上他是不会按着天理的，天理是人人都会讲。各位，我们举个例子，所有当官的人都说为官要清廉，对不对？哪一个不知道？去考试的时候去普考、高考，如果有一个题目问他说“为官要不要清廉？可不可以贪污？”各位他们怎么答？他说：“当然不可以贪污，一定要为官清廉。”各位，真正当官有几个清廉的？那也太少了吧，对不对？所以说，你直接“只管天理来顿放着不循”，顿就是却，却放着不循，不去跟随。讲人欲说不应该顿放着不去，可是你却放着，就让它私欲整天在那边翻搅，一点都不把它去除。“岂格物致知之学？”这哪里是有关内心的格物致知呢？格物是要把我们的心物、我们的心念格正，把我们的天理良知重现，去人欲存天理。

“后世之学，其极至，只做得个‘义袭而取’的工夫。”后世的人做到最极至，就像朱熹，也只是做到义袭而取。各位，连朱熹都义袭而取，那我们是何等角色啊？那几乎所有的人，只要你找不到内心里面的真知，几乎都是义袭而取。怎么样叫义袭而取？就是外面做着很对的事情，言行举止都是最合乎礼节的，最合乎公义的，但是内心却不这么一回事情。

各位，譬如说我们在很多公共团体，我们也常常碰到这样的人。比如说他去那边做志工，做志工当然就是做有益的事情，去帮助人的事情对不对？可是做着做着内心却唠唠叨叨，去到志工团体跟人家搞人事的纠纷，这个也对不起他那个也对不起他，碎碎念，有没有？然后下次又来，他还是在做志工，可是内心越做越抵抗越不甘愿，就是你外面虽然在做，你里面其实是不甘愿的，这个叫做义袭。

袭是什么？就是穿着美丽的外袍，义袭就是穿着一件义的美丽的外袍，而里面却不是义所以叫做义袭。义袭而取的功夫，这像什么呢？就是说，我们说内在有个天理。各位，天理就是天赋我者，自自然然的，对不对？那我们就把天理说在外在的事物上，外在的事物当然是有一个当然之理，有一个恰当的待人处事的方式。但是里面跟外面却不相称，里面外面不相称的时候呢，气就会馁，正气养不起来气就会馁，这个是人性的本然，这种情况就叫做义袭。

所以这段是要告诉我们说，如果我们不懂得真正去观照内心的话，充其量让你说二十万字、三十万字的国学倒背如流，充其量就是做下一个朱熹，就是在做一个义袭而取的功夫而已，所以这个直指你的内心是非常非常重要的工作。

至于义袭这两个字我们讲过好多遍了，它是在《孟子》的公孙丑上章，“其为气也，配义与道”，说这个气要怎么样茁壮呢？是配义跟道这两个字。“无是，馁也”，如果没有义跟道，它就会衰败。各位，道你不用担心，道是上天给我的，现在对人而言只差义，对不对？“是集义所生者，非义袭而取之也”，说这个气，养正气是集义生的，就是内在的义，内心里时时存着公平正义，一点没有私心，他的气就渐渐会茁壮。“非义袭而取之也”，不是外面做了很多让人家看起来帮助人的事，比如说我捐了很多钱，那其实我心里只是想说，我捐了很多钱之后大家知道我是好人，现在有很多很多的基金会不都会捐钱给慈善团体吗？其实他捐钱之后还要跟人家拍一张照，然后要求授证的慈善团体颁一张奖状给他，然后好多人拍一张照，他这为的其实只是减税而已，这个叫做义袭。“行有不慊于心，则馁矣”，说行为外面有义，里面夹杂着私心，叫做“行有不慊于心”。慊就是契合，不契合，两个不一致。“则馁矣”，那个气就衰败了。

 问格物。学生问阳明先生格物的道理。先生曰：“格者，正也。正其不正，以归于正也”。格物的格就是正。那当然很多人解释这个格物的格，解释成至，到达的意思。至当然有这个意思，但是最主要是正，“正其不正，以归于正也”，把内心不正的心念把它给归于正。

那我们教禅学最常讲的就是，内心的气血一动的时候，常常所攀附的不是好恶分别就是贪嗔痴爱，对不对？这内心只要一动，譬如说，最明白就是生气的时候，内心就一动，这一动里面很多的怒气。你说“我满腔的怒气”，不是吗？那个气是个能量，气一动却满腔的怒，那这个等于是很纯净的一股气上面攀附着一个怒，对不对？就是把这个人攀附上去的东西拿掉，就剩下一股自然纯粹的气，其实它还蛮养生的。就是把这个不正的心念、攀附的心念、分别的心念，把它归于正，归于内心纯粹的一股能量，心就是一股气。

各位，我讲心中是一股气，很多人不能明白，只是举愤怒的时候稍微比较容易明白，但是感受的时候、感动的时候，是不是心中也是一股气呀？当然也是呀，必然有一股温暖的暖流流过你的心窝，对不对？为什么我们说很窝心呢？就是在心窝这个地方很温暖的时候，我们就会说：“哎呀，很窝心呐。”

好！最起码我们可以知道说，心是一种感觉。各位，内心是不是一个感觉？内心是一个感觉。那个感觉的主体就是气，所以我们常常说，心就是一股气，心就是一个能量，恢复这个能量的自在、天然，就是把它的不正给格正，格物的格就是格正的意思。 

问：“知止者，知至善只在吾心，元不在外也，而后志定。”学生问说，知止什么意思啊？他说知止是不是“知至善只在吾心”，说知道这个“止于至善”的至善两个字，其实指的是我的心，就在我的心里面。“元不在外”，根本不在外面，而后呢，因为我知道是在里面，而后呢，志定，所有的一切志向都定在里面，观察里面，在导正格正我的里面，对不对？是不是这个意思啊？”曰：“然”。”王阳明说：“是的，就是这样。”

各位，至善，天下这么多事啊，每一件事都可以有一个至善，但是天下事都已经至善了，只有内心没至善，又搞出一个义袭来，各位对不对呀？所以，这个至善，说到底就是指内心先至善了，说至善之地、止于至善。止于至善，知止而后才有定，定而后才有定静安虑得。那可见定是它的根本，对不对？那如果我们知道说这个格物致知，最重要的学问是在我们的内心，那这个定也必定要定在内心呀，所以可见得这个止于至善，说我们停下来吧，我们先放到一个最根本的地方、最对的地方，从这里再迈开我们的步伐吧，那个原点就叫做至善。

所以说“知至善只在吾心”，这句话可以说，说得非常好，就是在我的内心里面。不过，很可惜就是没把黄庭一窍说出来，还没有直接把它点出来，还差在这里。

然后王阳明说：“然。”说，对的！先知道说一切功夫都在讲你的内心，格物、致知、诚意、正心都在讲你的内心，从你的内心里面去观照，那个天赋我本然的那个真知真觉，从这里开始，才是迈开学问的第一步。