既然事间万物本无善恶,那又何必除草?让它与花一起生长好啦!这见解正是如今佛家与道家的执著。草若有碍,除去又何妨?一个心体无累的人,不会为之挂碍。然而,这岂不是又作好恶了吗?面对薛侃的疑问,阳明先生指出不作好恶并非全无好恶,“只是好恶一循于理”。此话怎解?阳明先生循循善诱,句句落在心上,原来学问的关键处在于对内心那股气无有好恶。叹许多学者不明主轴,一辈子困在习性里却毫无觉察,落得个义袭的毛病!
1、外在事理的决定原则是什么?
2、气养不起来的一个重要原因是什么?
(一0一)
曰:“草既非恶,即草不宜去矣。”
曰:“如此却是佛、老意见。草若是碍,何妨汝去?”
曰:“如此又是作好、作恶。”
曰:“不做好恶,非是全无好恶,却是无知觉的人。谓之不作者,只是好恶一循于理,不去又着一分意思。如此,即是不曾好恶一般。”
曰:“去草如何是一循于理,不着意思?”
曰:“草有妨碍,理亦宜去,去之而已。偶未即去,亦不累心。若着了一分意思,即心体便有贻累,便有许多动气处。”
曰:“然则善恶全不在物。”
曰:“只在汝心,循理便是善,动气便是恶。”
曰:“毕竟物无善恶。”
曰:“在心如此,在物亦然。世儒惟不知此,舍心逐物,将‘格物’之学错看了,终日驰求于外,只做得个‘义袭而取’,终身行不著,习不察。”
老师,知行既然是同时发生的,如何导正知呢?"如恶恶臭,如好好色"是真知行,那文天祥在元朝监狱中,那里污水横流,臭气熏天,每曰囚犯都因环境恶劣死去者数。独文天祥能无恙,传闻当时他己得道,即致良知了,他曰日恶恶臭,又何能独存于牢狱中两年,而精神愈发的好,何故?
听友98044784 回复 @听友65120567: 知行同時發生時,還是要從內心上去覺察,人欲是否雜夾其間,若查有一絲人欲,即要格物而後知至,即是當下復其良知。 文天祥養其正氣,雖然六根不壞,覺知健在,面對惡臭依然不動心,養其浩然之氣,故亦精神日漸飽滿,至於是否得道,並無經傳可查,唯其正氣浩然的確是我們的榜樣。
人的好恶就会动到气,就会耗气,可不慎乎
哪位师兄,有文字版?
不作者,即好恶一循于理,不去着一分意思。
不动于气,心即是气,故不动于心也;无善无恶者,理之静;有善有恶者,气之动。故不动于意也。心是体,意是用,体用兼赅,意气同源,皆一循于理,一循天理是也。感恩当代继往开来的大儒张庆祥讲师
气机自然流行谓之静;而有好恶干扰而影响其自然流行谓之动,以无为的心态观气机自然流行,可以获得一个安静祥和的心态,定而生慧,去处理外在的事项,更象是一个方法论。
1⃣️无善无恶指的是心之本体,就是自然本心,本心自是循理,自是至善。若心体着了私欲,就是动气,就是恶。 2⃣️不作好恶,并不是说全无好恶,而是一循于理,不着一分私意。也就是以本心(无我之私)好恶,定于心之本体即是循理,即是不动于气,即是中和。 3⃣️事理:取大舍小,取小舍大无理。而明事理的根本是明心,本心即明,事理自明。除不除草,只有没有个人好恶,一循于理,当去则去。
听完也不是太懂,不好应用,很茫然,怎么解决
我的理解:不作好恶,这个“作”字是关键,就是不妄作的意思,并不是没有好恶。
天的自然秩序就是理。取大舍小,就是有理。不动好恶,心体才会无累。太妙了
心平气和19 回复 @听友68890145: 妙极,好极!一直自认为是一个比较聪明的人,但真的把发力点放错了地方。