3. 把握不同时与机

“習”这个造字，上面一个羽，下面一个白，白是代表本来的样子，有何深意？比喻每个人或多或少都有天赋和才干，但都需要不断的锻炼才能成其大器。古代圣贤在内圣外王这两大主轴上，是怎样把握这“时習”的呢？才能契合适当的中道，才能使学问得到全方位进展，一起来听听。

1.1子曰：“学而时习之，不亦说乎？有朋自远方来，不亦乐乎？人不知而不愠，不亦君子乎？

现在我们谈“習”，習这个造字上面一个“羽”，下面一个“白”。白就是本来的样子，它有吉意跟凶意，它必须经过锻炼，白是未曾锻炼之意。也许你是一块璞玉，可是你未曾经过琢磨，还保有原始那个样子，就是未曾锻炼。小鸟初生，羽翼渐丰，虽羽翼已经固有，但未经锻炼，亦难游于天际，必反复地展翅练飞，乃能够成其大用，叫做习。所以習就是两只翅膀一直拍，一直鼓动一直鼓动，它的巢已经筑在树上，它就一直练一直练一直练，练到它已经有把握，有一天放手一搏，就要飞出那个巢，如果万一没有成功，那就得摔死在下面，这就是所谓的“习”，还没真正飞，但要开始练习飞。这个是在比喻世上每一个人或多或少都固有些天赋的才干，但不论哪一种才干，亦必经过不断地锻炼才能够成其大器。

《中庸》所谓“人一能之，己百之；人十能之，己千之。”人家一次就会了，我比较笨，没关系，一百次总行吧，那我也可以达到和你一样的程度。人家十次成功，我呢一千次。“果能此道矣，虽愚必明，虽柔必强。”如果能够这样不断的时习，再怎么样笨的人也能变得非常明智。再怎么柔弱的人、脆弱的人也可以变得非常坚强。这个便是“习”这个字的最佳注解。

纵观古今以来，圣贤之所谓的“学”这个字，不外内圣、外王这两大主轴而已，因此这里所谓的“时习”当然离不开时习内圣外王这两大学问的落实，不外乎是这样而已。所谓“内圣”，即是本心本性的返本学问，就是内圣；所谓“外王”，即是将本心本性透过言行示现于世，并且去度化苍生的学问。

所以孔夫子所谓的“仁政”，“仁”就是本心本性，而如何把本心本性推行在看得见的地方、推行在每一个国度，那就是所谓的“仁政”，所谓的“外王”。

《大学》所谓的格致诚正，指的就是“内圣”的学问；而修齐治平，指的就是“外王”的学问。格物致知诚意正心都在里面，通通在内，修身齐家治国平天下，如何示现你的言行出来，这些都是属于外王。

不论内圣或是外王的学问，都要把握在每一个不同的“时”去锻炼，才能够契合适当的中道。也唯有掌握不同的“时”去时习，才能够使自己的学问得到全方位的进展。

以下笔者先以比较容易理解的外王部分举先圣言行来阐释什么是“外王”的时习。我们看《来注易经》，什么是时呢？来知德所注，他说“理当其可谓之时”，这个道理、这个时势到这个时段正应当可以这样做，叫做“时”。譬如说文王的时候要去伐纣，是有困难的，因为纣王的坏还没有坏到举国都非常的痛心疾首，还没有到那个程度，那个时候伐，不但伐不下来，还会得到一个罪名，叫做什么？篡夫。理还没到，势还没成，时还不能用。到武王的时候，文王的德泽已深，而纣王的暴虐已甚，那个时，举国已经痛心疾首，无法忍耐，时就到了。时当乎艮之止则止，艮卦是停止的，时应该停止、应该静谧、应该等待就停止；时当乎震之行，像震卦，要快速地行动，这个呢则行。行止动静皆不失其时，是谓君子之行也。

再看《善本易经》，夫以人合天抑岂有他哉。以人来合天怎么合？不在于怪力乱神。亦曰与时偕行而已矣。什么叫以人合天呢？就是天的时走到怎么样，有那个需求，你就去吻合它，把它给圆满。叫做“与时偕行”。时未至则有静默之守。时既至则有满盈之戒。虽然时已经到了，但也不可以咆哮张狂，要戒慎惕厉的去执行这个时，乾六龙皆圣人，潜龙，见龙，还有惕厉的，或跃的，飞龙的，亢龙的，唯其时也，这都是讲时，时下则下，该潜则潜，时上则上，该亢则亢，时静则静，时动则动。非故于隐也，谈到时，不是一定要埋没，不是一定要静守。非静于曲也，但也不一定要躁动，时该下就下，时该亢就亢。所以有没有满怀才干却不得不退隐的时候啊？也有的。有没有必须要对抗的的时候啊？也会有的。这个便是借时而习诚的时机。

我们来举《孟子》或《论语》里面的一些段落，我们来看外王的时到底是怎么样一回事的时。《孟子》里面这一段：禹稷当平世，大禹治水，但他后面有明君做他的靠山；稷，黄帝时候掌管农事的人，他有才干，但他后面刚好也有一个明君可以做靠山，所以叫做当平世。平不是说天下都没有乱事，是说有明君在世。三过其门而不入，那他就应该好好去奔波，经过他的门都没有时间进去。孔子贤之，孔子为什么贤之，称赞他？就是称赞他的懂得用时，懂得时习。借这个时，刚好是他的时机，位置时机都到了，才干也有了，好好去发挥吧，所以没有时间耗在家里。

颜子当乱世，居于陋巷，一箪食，一瓢饮，人不堪其忧，颜子不改其乐，孔子贤之，颜回在战国的乱世，没有一个什么明君可以依靠，颜回也自认他没有什么才干可以改造明君，所以以他的才干、才学去奉献给明君，那叫肉包子打狗，把他的才干、贤德都化为明君的欲望，对不对？那他岂不是助纣为虐吗？所以他不干，他干脆躲在陋巷里面，一箪食一瓢饮。孔子贤之，称赞他，称赞他什么呢？善于用时。就这样乱世的时，不当助纣为虐的时，那你偏偏有这么高的才干，那你应该如何呢？干脆把宝剑放在匣子里面，收起来不要用。你有很好的宝剑，但是有没有恰当可以使用的时啊？没有，干脆收起来，所以孔子贤之。

禹稷、颜回其实是同道的，但是看起来一个是为天下奔波、三过其门而不入，一个是躲在陋巷里面，但孟子说他们是同道。为什么呢？禹思天下有溺者，由己溺之也；他去治水。稷思天下有饥者，由己饥之也，他去教耕种。是以如是其急也。他为什么急？因为他有明君可以作为依靠，没有人会扯后腿，没有人会暗箭中伤，他有才干，他有时，他有位，那请问他不去努力，他做什么？这是懂得用时。而颜回呢，他有才干，可是他没有明君可以依靠，对不对？他出去呢，他自认他的才学改造不了那个世代，躲起来。所以禹、稷、颜子，如果颜子出生在禹、稷的时代，他也会三过其门而不入。如果大禹生在颜子的时代，他也会躲在陋巷里面，一样的道理，易地则皆然，是说依这个时来时习。

再看《孟子》这段，今有同室之人斗，同室就是在同一个屋子里，不一定同一个屋子，同一个庭院也可以，很近就对了。有很近距离的人在打斗，救之，你应该马上去劝解，虽被发缨冠而救之，可也，被发缨冠的意思是说，刚洗完澡刚洗完头，古人的头发都很长，湿湿地披着头发，然后他就在我面前在打架，我看得到的地方，赶快跑过去救，不要管你的衣着，直接去救，这样可不可以呢？可以的，因为时是这么近。乡邻有斗者，被发缨冠而往救之，则惑也；虽闭户可也。相邻指的是很远的地方，很远很远，也许你只是听到风声或者很远很远的声音，可是你现在正洗完澡洗完头，头还没有擦干，帽子也还没绑好，然后披着头滴着水，扯着帽檐就出去了，行吗？这样是不行的。这是时不同，在前面可以这样子救，先正了自己，再能够去正别人，所以闭户可也。这就是时不同，同样是打架，时不同。

再看《论语》这一段，佛肸召，佛肸是晋大夫赵氏的家臣，他是中牟县的县宰，占据着中牟县背叛了赵氏，简单的说就是一个叛臣。佛肸召孔子，想要利用孔子的声望来掩盖自己的背叛，子欲往，孔子想说好吧，周游列国这么久也都没有人用我，去试试看吧。子路很不高兴，子路说，昔者由也闻诸夫子曰，过去我曾经听夫子您说过，亲于其身为不善者，君子不入也，说自己本身做了背叛这么大过错的事情，君子不入也，君子不到那个国家去当官，这种背叛的人不需要为他服务的，佛肸以中牟畔，子之往也，如之何？佛肸占据中牟县，为人家臣而背叛，并吞了，而你还要到他那边去看看能不能做官，这是为什么呢？孔子说，“然，有是言也。”说是啊，我曾经这样教过你们。可是啊，不曰坚乎，你不曾听过最硬的东西吗？磨而不磷，怎么磨它都不会变比较薄，不会变比较粗糙。不曰白乎，你不曾听过最白的东西吗？涅而不缁，怎么染它都不会变黑。最硬的怎么磨，它有这个条件，因为它这么硬，不怕你磨。因为它这么样的白，不怕你的黑。吾岂匏瓜也哉？他说，你以为我生在世就像一条匏瓜挂在藤上吗？准备拿来吃掉就算了吗？焉能系而不食？我只能挂在那里烂，然后一点用处都没有吗？他把自己比匏瓜。匏瓜的作用是干吗？起码能够给人吃啊。说岂能像一条匏瓜挂在树上，然后他也不要我，他也不要我，他也不要我，然后我主动找找机会也不行吗？我要让这块不怕磨的，不怕黑的这一块美玉，让它有展现它的价值的地方。

所以前面所说“亲于其身为不善者，君子不入也”是对一般人来说的，你没有能耐改造他，你也没有能耐来固守自己，虽然你有很好的德性，那样的“时”你不要进去，因为你进去就像肉包子打狗，有去无回，对不对？不只是不能匡正他，还坏了你的德性，不要去。孔夫子为什么要去？他说“保证我去了不会坏了我的德性，但也许我可以撞出一线生机。”对不对？他说“你搞清楚吗？我的话是教你们的，而我是你的谁？我是你师父，你还没搞清楚啊。”所以说时不同，为什么他现在这样做？因为时不同，他现在正在时习。

今天就谈到这里。