049.修心的盲点

学生问王阳明“格物”是在起心动念间用功吗？王阳明借孟子的话“必有事焉”，说明心上是动静皆有事，只因心的原貌是一股能量，跟随外境而相互感应，是一个动态，这就导正我们修心的盲点——容易走入顽空和断灭。王阳明继续解释“格物、致知”是《大学》八条目的最难处，八条目最终都归于明明德，明明德就是“去人欲，存天理”。学生又问“定、静、安、虑、得”为何意？王阳明会如何回答呢？请听张讲师为我们一一解读！

1、《大学》八条目，说到底，都归结到哪件事情上？

2、“天地万物为一体”的真正含义是什么？

（八十七）

问：“’格物’于动处用功否？”

先生曰：“‘格物’无间动、静，静亦物也。孟子谓‘必有事焉’，是动、静皆有事。”

（八十八）

“工夫难处全在‘格物’、‘致知’上。此即‘诚意’之事。意既诚，大段心亦自正，身亦自修。但‘正心’、‘修身’工夫，亦各有用力处。‘修身’是已发边，‘正心’是未发边。心正则中，身修则和。”

（八十九）

“自'格物''致知'至'平天下'，只是一个'明明德'，虽'亲民'亦'明德'事也。'明德'是此心之德，即是仁。仁者以天地万物为一体，使有一物失所，便是吾仁有未尽处。"

（九十）

"只说'明明德'而不说'亲民'，便似老、佛。"

（九十一）

"至善者，性也；性元无一毫之恶，故曰至善。止之，是复其本然而已。"

（九十二）

问："知至善即吾性，吾性具吾心，吾心乃至善所止之地，则不为向时之纷然外求而志定矣；定则不扰扰而静；静而不妄动则安；安则一心一意只在此处，千思万想，务求必得此至善，是能虑而得矣。如此说是否？"

先生曰："大略亦是。"

各位好！欢迎一起来学习《传习录》，我们来看本文。

问：“‘格物’于动处用功否？”学生问，格物是不是要在这个动处用功？所谓的“动处”就是起心动念间，或是与人应对进退间，不是一个人静静坐着的时候。是不是应该在动处用功才是正确的呢？   

先生曰：“‘格物’无间动、静，静亦物也。”王阳明就回答说，格物它不分动静的，“无间”就是不分，动静都是格物的功夫。“静亦物也”，因为（学生）问的是：是不是在动处用功，他说动静是无分，所以静里面也应该要用功，所以“静亦物也”。

孟子谓“必有事焉”，是动、静皆有事。孟子说“必有事焉”，在《公孙丑▪上章》说，“必有事焉而勿正，心勿忘，勿助长也”。现在我们常常说“勿忘勿助”，指的就是这个章节。说我们修心这个事情，“必有事焉”，就是说一定会有变化，一定会有起起伏伏，一定会有应对进退，一定会有的。这个意思就是说，即使你是在静坐，静坐到一念不起，各位，你的心海里一样会有小小的波浪。一个很和平的太平洋有没有波浪啊？还是一样有波浪啊，它只是不是狂涛巨浪而已，就是说它最静谧的状况也是有波浪。各位，我们不要一直以为我们的心湖、我们的心海里面，当你很宁静的时候，它是跟果冻一样的。不是这样的！它里面的气是跟着六根随时要跟外在感应的，所以说它是一个动态，“必有事焉”。所以，我们千万不要一直想象要把我们内心的气息调得非常非常的宁静，调到一念不起一个念头都不发，都不对。必有念头的，为什么？“必有事焉”！你要了解这四个字的时候，你就会走向一个自然的道路。静，我们就看静；动，我们就看动。没有念头也合乎天理，有念头也合乎天理，这个才是真正的学问，叫做“必有事焉”，是动静皆有事。动的时候当然有事，因为我们要应对进退，还有我们里面的气血昂扬的时候当然有事。静的时候心头气机依然是个动态，绝对不会没事，永远都会有事，所以“必有事焉”。这个导正我们一些修心的盲点，因为修心的盲点就是很容易走入顽空，走入断灭，走入去检查他的脑波一念不起，这是完全错误的一个方向，这个先圣先贤给我们导正，我们一定要记得这个。佛家也有所谓的断灭相，（以为）断灭相就是修练那个一念不起一波不起，这是不对的。

工夫难处全在‘格物’、‘致知’上。此即‘诚意’之事。功夫最难就是难在“格物”跟“致知”上面，这些都是诚意的功夫。所以说格物致知是作为诚意的基础。那诚意是什么呢？诚这个字我们讲过好多遍，诚就是成就事情的心，成就一个人的心，君子有成人之美的心，凡事都希望他圆满、希望他成功。即使是一个你不喜欢的人，我们还是希望他变好，而不是希望落井下石把他害惨为止，并不是这样，所以这个叫做诚意。

意既诚，大段心亦自正，身亦自修。各位，心跟意怎么分？大体而言叫做心，偶尔发一个念头出来那个叫做意。一个好人偶尔会发不好的心念，但是我们不会因为他偶尔发一个不好的心念，我们就说这个人是个坏人，我们不会这么说。我们会说：“嗯，大体上是个好人，不过刚刚他那个念头是错误的。”就是整体而言的存心我们叫做心，偶尔对单一的事情发出来的念头有好有坏就叫做意。诚意就是发出来的念头都是成人之美的，都是希望世界更好、让事情更圆满的，让别人更成功的，这个就叫做诚意。先从一个一个意念去诚意，就获至了大段的心，大体的心已经被格正了。心正了之后，“身亦自修”，身体做出来的行为，就算我们不是很明事理，但是做出来总是为人好的，人家总不会说你是一个坏蛋，不会这样说的。这里说，最难处不是诚意正心，最难处就是格物致知，因为格物致知就是诚意正心的功夫。

但‘正心’、‘修身’工夫，亦各有用力处。“正心”，心是在里面的。修身就是已经到肢体语言应对进退了。也是各有用功地方的。

‘修身’是已发边，‘正心’是未发边。那么，如果身跟心来比的话，心是在里面，如果我还没有做出行为，藏在里面，没有人知道，所以我们把它归类在未发边。但是，如果我们单独只看心，那这个心是有已发跟未发的。不过，心如果跟身比的话呢，算未发。身体呢，我们做出来跟人家有应对进退，我们把它归类在心念已发而且执行了，归类在已发边。

心正则中，身修则和。这是把内外合起来说。说我们如果“心正则中”，就是中和的中，中就是喜怒哀乐未发。“身修则和”，这个身体的语言举止都适切了，就叫做和。和就是不过与不及，泰和，令人觉得很舒缓、很轻松。这个是把心跟身来做一个比对才这么说。单独讲心的话，心就可以分成已发跟未发，所以不是说把行为发散出来才叫做已发。

自‘格物’‘致知’至‘平天下’，只是一个‘明明德’，从格物致知到平天下是什么呢？格致诚正修齐治平，这个叫做《大学》的八条目。格物致知诚意正心，是属于心内事，然后到修身，以修身为界线，身就含着内外，然后齐家治国平天下，这样加起来总共有八条。那这八条要做好呢，其实说穿了，就是一个明明德而已！就是“格物”也是明明德，“致知”也是明明德，到齐家治国平天下还是明明德而已。

虽‘亲民’亦‘明德’事也。“亲民”就是“亲亲而仁民”，也是明明德的事情而已，这八条都是明明德。那明明德是明什么呢？格物致知，匡正内心，去人欲存天理。要教别人要教自己，也都是这一件事情而已。把最简单的事情能够做到最大的功效，就是这个《大学》的八条目。

‘明德’是此心之德，即是仁。那“明德”到底是什么呢？就是这个心里面的德。各位，德是什么呢？能够长养谓之德。“天地之大德曰生”，这个是《易经》里面的话。“天地之大德曰生”，我们之所以认为天地这么的有德，是为什么呢？因为祂总是使万物生生不息，祂希望万物生生不息，长那么多东西给我们吃，对不对？希望我们能够生生不息啊！既然是如此的话，能够生，就叫做德。能够生，在植物来说就是果仁。那个仁，你看，种在土里，一点点果仁它就生机不息，对不对？在人，就把这个仁啊，拿来用在心的德，所以“明德”是此心之德，即是仁。孔子不是讲一个仁吗？孔子讲了一辈子就是讲一个仁。这个仁其实就是讲我们的内心，上天赋予给我们的心的德。仁说穿了就是诚，就是成就万物的心、为人好的心。

仁者以天地万物为一体，使有一物失所，便是吾仁有未尽处。那仁者他的存心就是天地万物都是爱惜的，天地万物都是一样，愿意它们能够成就、能够更好。使有一物失所，就是我的仁有未尽处。“使有一物失所”是什么意思？天下万物这么多东西，那不可能每一样东西都被你照顾到，我们讲的不是末端的事情，讲的是你内在的存心。只要是被你碰到了，在你周遭的，只要是你力有所及的，你都希望它们更好，叫做“天地万物为一体”。而天地万物永远都不是一体啊，这一棵树跟那一朵花是两回事情啊，怎么一体呢？你是你、我是我，也合不了一体啊！各位，我们讲的不是这个现实社会真的一体，而是说在我们的内心里它没有差别。如果有一物失所，我的心我的仁就有未尽处，当然这个说的是我们的内心。但是我们在实施的时候，实际上是有次第的，就是亲亲而仁民，仁民而爱物。古圣先贤虽然是爱万物，但是他实施上的时候，当务之急有轻重缓急的。先亲亲再仁民，仁民之后，有余力才能够爱物，依大小先后去施行，心里就没有遗憾，就是所谓的已经尽了我吾心的仁了。

只说‘明明德’而不说‘亲民’，便似老、佛。这个“明明德”，其实就是佛家所说的明心见性。说了“明明德”而不说亲民，就是没有说自身，然后再讲到齐家，齐家，然后再治国，再平天下，就是没有讲到亲民。亲民就是讲说施由近始，从我自己的家族慢慢慢扩展到邻里到国家，百姓这么多，总要有一个治理之道，那怎么样去把这个国家天下给治理得太平，要有个条理，这个叫做亲民。没有谈亲民便似老、佛。老、佛就是老子跟佛陀，就是道家跟佛家。道家佛家就讲明心见性的学问，这个尤其是道家，躲到深山里面去修行，到现在终南山还有好多好多的修行者与世隔绝。与世隔绝的修行把自身管好就可以，他就不必去谈到治理天下的一些道理。各位，治理天下要不要道理啊？治理国家怎么不需要道理？当然需要道理！我自身能够修好，希望天下都能够修好，那就必须讲到齐家治国平天下的道理。而没有谈这个道理，没有谈入世法治世法的，就是道家跟佛家。所以严格地说，儒家所谈的范围，就是比道家佛家多了一个治世法。其实“明明德”的部分、“明心见性”的部分，这三教呢，其实是一致的。但是在道家也好、佛家也好，修得非常有成的人、慈悲的人很多，他们也会入世、渡世，这个也是跟亲民差不多，异曲同工之妙，只是少了个治世法而已。

至善者，性也；性元无一毫之恶，故曰至善。止之，是复其本然而已。“至善”就是我们的本性。“至善”这个字，既然是善，为什么要叫至善？“至善”就是为了要跟善恶的善来区别的。有对待的善恶，善是跟恶来对的。“至善”指的是无善无恶的那种本真，那这个更好，所以叫做“至善”。什么叫无善无恶的本真呢？就是观照我们内在，原来是一个感觉，这个感觉的主体原来是一股气，仔细看看那个气原来只是一个能量。能量真的原来没有善恶，就像天上的云，怎么飘都是没有善恶的，看到那个没有善恶的真相的时候，就解脱一切善恶价值的对待观的束缚，叫做“至善”。这个“至善”是一股能量的畅流，性也，它自自然然有生生不息的特质在里面。各位，你看那个性怎么写？一个心一个生。所以，内心解脱对待的时候叫做竖的心，这个竖的心一出来，生生不息的特质叫做仁，就跑出来了，叫做性，仁就是性。“性元无一毫之恶，故曰至善”，各位，性无一毫之恶，那当然你也可以说无一毫之善，因为没有对待，可以这么说。但是，从我们人的角度来看，它永远帮助我们生生不息，它是一种仁、一种种性、一种生生不息的生机，那种生生不息赐给我们，我们就会说，“哎呀，真是天地之大恩呐！”我不知道怎么去形容它，那就叫它做“至善”。所以，“至善”不是善，“至善”是超脱善恶以上的，超脱善恶对待的那种真正的善，但是不适合用善来说，所以取名叫“至善”。而这个“至善”在哪里呢？在心中一股天然纯粹的能量的流动上，里面赋有生生不息的本质存在。“止之，是复其本然而已”。说“止于至善”，这个止就是人欲止掉，天然就恢复，所以止是止人欲。止在哪里？凡事都要有一个所止，止在一个最好发力的地方，给我一个支点我可以举起整个地球。那你至善从哪里找呢？从内心！内心在哪里呢？在心地！心地在哪里呢？扪心自问就扪得到，感觉一下也感觉得到，复我内心的本然呐。

问：“知至善即吾性，吾性具吾心，吾心乃至善所止之地。”学生问，知道至善就是我的性，至善的时候生生不息的生机就起来叫做我的性。“吾性具吾心”，那这个性在哪里呢？是内心无善无恶之后性才跑出来。“吾心乃至善所止之地”，所以，可见得吾心就是至善所应该止的地方。只在内心好好地观照，把人欲从内心观照到真的去除了，天理发现了，这就是所谓止于至善。

则不为向时之纷然外求而志定矣；“向时”就是过去。如果是这样的话，我们就不会被过去那些纷然外求的心意所影响，“而志定矣”，那我们的志向就定下来了，定在哪里？定在内求。

定则不扰扰而静，“扰扰”就是纷乱不安的样子，那有个定向之后就不会纷乱不安，然后我们的心就渐渐静下来了。

静而不妄动则安，静久了，就安心地在这儿，一心逆来顺受，心外无所求。

安则一心一意只在此处，安的话，一心一意就放在我们的内心的地方。

千思万想，务求必得此至善，现在在解释定静安虑得。现在讲到虑，“虑”这个字，是不是就是我们千思万想一定要求到这个“至善”。

是能虑而得矣，最后我们就不断地千思万想，最后就能得了。

如此说是否？学生问说，我这样来解释定静安虑得，对不对呢？

先生曰：“大略亦是。”说，大概说来还算是对。各位，那这个就有言外之意了哦！言外之意就是对不对呀？细看是根本不对，粗略看因为要回答你这一题未免也太大了一点，说大略还算可以，细说还不是这么一回事。

各位，这个学生问王阳明，他说的其实也不是不对，只是把这个规模给说小了。对于这个我们内心而言，“定”当然是锁定在内心一窍来作为观照的主轴，说得更确切一点，锁定内心一窍里面的一团气。观照它的实相为主轴就是所谓的“定”。“至善”，我们不能说锁在内心就是止于至善。内心有善有恶又怎么能够叫做“至善”呢？观照到内心善恶分别全拿下来了，人欲之私全拿下来了，我们就可以说是“至善”。“静”，就是排除了所有的外缘，专注地观照内心气机的各种变化叫做“静”。“安”，是安心的意思，放心的意思，就是不再抵抗的意思，就是对内在的内心的一窍里面的气机，不论它如何动荡起伏，对它不攀附不助长、不打压不消灭，任其自在，安安心心，反正伸头一刀缩头一刀，就放任你去吧，叫做“安”。“虑”，就是思虑能够不被气血所控制，内心不论如何动荡，思虑归于思虑，完全解脱开来，叫做“能虑”。我们现在的人不能虑，不能虑的原因就是内心只要气血一动荡，他的头脑就被内心绑架。当然，平常的时候都知道说，我们应该要爱人、我们不应该生气，但是你真正生气的时候，你头脑里想象的每一句话都是报复的。各位，对不对呀？这就是不能虑。要能虑就是思维跟内心的气血脱开，叫做“能虑”。这个要怎么样做呢？观照内在的气血、气机的起伏，只是一股能量，没有什么可以不可以的，就放开安安心心地放开它，就能虑。“得”，是内心的动静之中无不定时，都毫无一毫人欲，而定在天理之间，定在它的天理流行。这个是定静安虑得本来的意思。至于王阳明的学生他那样的解释对不对呢？就是从初学来说也无不可，但是没有直接定在内心的那一股气血上，也没有指出内心的位置，就是有这一点点的遗憾。要不的话王阳明就不会说“大略亦是”，他说大概可以吧。

好，我们这一节就讲到这里。