160| 再说王阳明

本集知识卡片 

本集文稿 

我们今天再接着讲一次王阳明。上次说到王阳明的心学，从心上致良知，不要求学者纠缠于书本，所以引发了当时各行各业的人的兴趣，也让后来的政治人物特别推崇。这并不是说王阳明不提倡读书，而是他要求把书本与实际更直接更紧密的结合。

日本有位已故的王阳明研究的绝对权威，叫冈田武彦。大陆翻译过他的《王阳明与明末儒学》《王阳明大传》等，他专门指出过，就把读书与实践更好地结合起来而言，王阳明比朱熹更接近于孔子，而朱熹更重视学问，这一点确实是王阳明的显着特点。

下面我们再举两个跟《论语》有关的例子来看一看。《论语》里孔子曾对子路说过，＂未能事人，焉能事鬼？＂对鬼神的基本态度就是敬而远之。这世界上到底有没有鬼？是2000多年来一直在争论的问题。直到上世纪50年代，为了帮助老百姓破除迷信，当时的中国科学院还组织了非常有名的专家，专门编过一本《不怕鬼的故事》，都是选的古人古书中人不怕鬼、人战胜鬼的故事，加以注释，加以阐说。

王阳明也有个学生问老师，有人夜间怕鬼，奈何？也就是怎么办？王阳明说，那主要是因为人平时不能下存天理灭人欲的功夫。心虚所以才怕。如果平时行为无愧于神灵，又何怕之有？那就根本不需要害怕。另一个学生说，正直的鬼不用害怕，但那种邪恶的鬼是不管人是善还是恶的，所以还是不免害怕。

王阳明说，＂岂有邪鬼能迷正人乎?＂哪有邪恶的鬼，能迷惑正派的人的？＂只此一怕，即是心邪。故有迷之者，非鬼迷也，心自迷耳。＂只要有这种害怕的念头，其实就是心中已经有了邪意，所以才会被迷惑了的。那不是鬼迷惑了你，是你自己的心迷惑了你。这是什么意思呢？

王阳明解释说，＂如人好色，即是色鬼迷。好货，即是货鬼迷。怒所不当怒，是怒鬼迷。惧所不当惧，是惧鬼迷也。＂意思是比如有的人好色，他就是被色这个鬼给迷惑了。又比如有的人贪财，他就是被裁这个鬼迷惑了。有的人在不该发怒的时候怒了，他就是被怒这个鬼迷惑了。有的人在无需惧怕的时候怕了，他就是被怕这个鬼迷惑了。所以说人心中有贪欲，有杂念，因为患得患失，才会疑神疑鬼，心中去除了贪欲杂念，也就不会再怕任何妖魔鬼怪。这个要破的心中鬼，跟他要破的心中贼，意思是相通的。

那么人怎么样来破心中贼心中鬼呢？王阳明也提供了具体的办法，他的做法也是强调自我省察，但却比《论语》里曾子所说的＂吾日三省吾身＂更为明确。他提倡让人通过静坐内省来去除心中的杂念，从而使人心中只存有良知。他说人一开始做这样的功夫的时候，总是心猿意马的，所思所想总是不外乎私欲的，所以要教他静坐，平息思虑，教他＂省察克治＂。所谓＂省察＂就是自我反省，所谓＂克治＂就是自我克制，这样的功夫一刻也不放松，一刻也不间断。

王阳明连续用了两个比喻来说明他的主张。第一个比喻是＂如去盗贼，须有个扫除廓清之意。无事时将好色、好货、好名等私＂，逐一追究搜寻出来，＂定要拔去病根，永不复起，方始为快＂，要像追捕盗贼一样，要有把他们彻底消灭干净的决心。在没事的时候把好色贪财求名等等私欲，逐一找出来除去这些病根，永不让他们旧病复发，死灰复燃。

第二个比喻是＂常如猫之捕鼠，一眼看着，一耳听着，才有一念萌动，即与克去，斩钉截铁，不可姑容，与他方便，不可窝藏，不可放他出路，方是真实用功，方能扫除廓清。＂要像猫抓老鼠那样，眼睛盯着，耳朵听着，心底刚有私欲抬头，就立刻将他们克制下去，不放他们生路，这才是真实的用功夫，才能把私欲清扫干净。

王阳明把好色和贪财列为心中的鬼、心中的贼。跟好色与贪财相提并论的。还有一项是好名，这个好名指的是名实不相符，不实实在在地做事，只图虚名，摆花架子，甚至沽名钓誉。因为他看到的不肯下功夫做实事，却动歪脑筋来沽名钓誉的人实在太多了。

所以他明确说，＂为学大病在好名。＂他的一位学生曾自我反省说，我从前年起就自以为没有好名的毛病了，但近来仔细的反省，才知道全不是那么回事。并不是非要追求外在的名声才是好名的表现。＂为人只闻誉而喜，闻毁而闷，即是此病发来。＂一个人只要听人好话就高兴，听人批评就郁闷，这就已经染上了好名的毛病。

王阳明肯定这位学生的话＂最是＂。＂最是＂就是极对的意思。然后王阳明说，＂名与实对，务实之心重一分，则务名之心轻一分。全是务实之心，即全无务民之心。＂名跟实是互相对立的。你务实的心思多一分，你求名的心思就会少一分。你心中要想着务实，你就根本考虑不到还要去求虚名了。

＂若务实之心，如饥之求食，渴之求饮，安得更有功夫好名！＂你要像饿到极点了的人那样急切的求食，渴到了极点了的人那样急切的求水，那样去务实，你哪还会有闲工夫去求虚名？这话反过来说，也就是那些天天在做表面文章、天天在做秀图虚名的人，都是实在功夫做得不够、做得不好的人。说完了这些，王阳明还不过瘾，他还要找理论依据。

找什么理论依据呢？就是《论语》里孔子的话，《论语》卫灵公篇里有一句孔子的名言，＂君子疾没世而名不称也。＂孔子这话的意思是，君子以终身没有留下被人称道的好名声而遗憾。古人大都是这么理解的。司马迁在史记的孔子传里写道，孔子说，＂君子病没世而名不称焉，吾道不行矣，吾何以自见于后世哉？＂

意思是孔子的政治主张不为当时的各国统治者所用，自己没有让后世称道、让后人记住的贡献，所以才说了这句话，所以也才去写了《春秋》这部书。而三国时候的一位思想家叫徐干，写了一部名著叫《中论》，也是诸子著作中重要的一部，

里面有一篇叫《考伪》，说到有人说孔子不喜欢虚名，但他又＂疾没世而名不称＂，是不是矛盾？徐干说＂是安足怪也＂，这有什么奇怪呢？＂名者所以名实也。＂名是用来表示实际的，＂实立而名从之，非名立而石从之也。＂有了实际的东西，才有了相应的名。

比如长，比如短，你长了才叫长，你短的就较短，而不是相反。所以＂仲尼之所贵者，名实之名也。贵名乃所以贵实也。＂这自然也是一种解释。但王阳明不同，他直接把以前的解释改了，提出了自己的见解。孔子的＂疾没世而名不称＂，他说＂称字去声读，亦声闻过情，君子耻之之意＂。＂去声读＂的意思就是读去声，也就是不读第一声称赞的称，而是读第四声相称的称。《孟子》离娄下篇里有两句话：＂声闻过情，君子耻之。＂名超过了实，君子引以为耻。王阳明说孔子的话也就是这个意思，就怕名和实不相称。

王阳明还联系到了《论语》里的另外一句话的解读。《子罕篇》里记载，孔子说，＂四十五十而无闻焉，斯亦不足畏也已。＂古代常见的解释时，一个人到了四五十岁还没有好的声望，就不值得敬畏了。比如儒家的要籍《大戴礼记》里面有一篇《曾子立事》，说到＂三十四十之间而无艺，即无艺矣。五十而不以善闻，则无闻矣。＂三四十岁还没有一技之长就很难有了。五十岁没有好的声望也不会有了。但王阳明却说，孔子的意思是一个人到了四五十岁还没有闻道，并不是一个人到四五十岁还没有声望。

从《论语》的文本解释来说，王阳明的解释都不为多数学者所接受，但从中我们却可以看到，他借《论语》的酒杯来浇自己的块垒的用心。