西方哲学古今18：哲学与人生的关系是什么丨陈嘉映哲学通识课

这里面就有关怀的不同。我刚才讲分析哲学的时候，讲到中立一元论，讲到逻辑基础等等。其中有一个问题，就是你做的工作，跟人生有什么关系。希腊哲学哪怕他在研究天学，研究地球到太月亮的距离，但是一个问题是始终横亘在那里就是，我在宇宙中的位置，或者我们在宇宙中的位置。它不是为了研究天学而研究天学，它都是要弄明白人，什么是人，什么是人生的意义，什么是我，什么是我生存的意义。它的研究可以是多么广阔，但是问题始终得在那儿，那叫哲学。如果没有，不就是一个科学研究嘛。咱们就问星星，那你就是天文学。咱们就问视网膜，你就是生理学。那哲学的特点，就是说不管你研究的是什么，它都跟人从哪来，到哪儿去，你在哪儿有关系。像海德格尔这样的人，他就有这样的雄心。哲学家很可能这么想的，就是说人生的问题重要，不但重要是根本问题。但是要弄清楚这问题，还有一些外围问题需要弄清楚。比如说数学基础的问题，所以，他就做基础的问题去了。一般哲学家，都会把他的任务想得简单一点，就是年轻的时候，他都想着，我先把那事儿弄完了，等我回过头来，就来弄了。结果他弄了一辈子也没弄完。胡塞尔的确是这么想的。他想的就说咱们先要从最基础的地方做起，你看着好像跟人生没关系，但是其实那地方特基础。弗雷格也有类似的想法。

那么还有一种就是我刚才讲到了罗素。罗素他关心好多人生的问题。但问题就是，等他去讲爱情与婚姻的时候，你听不出他跟他的逻辑数理数学原理有什么关系。这有点像我打网球打特棒之后，我给洗发水代言。当然我有名了，我讲什么人都爱听。但是网球跟洗发水这关系不是特别密切。你来关心社会问题，但是你看不见内在联系。要保持这种内在联系就很困难，特别是20世纪，大概就这两种，那么当然维特根斯坦是一个，海德格尔是一个。

海德格尔就希望，能够不脱离他一开始关心的问题，就始终扣在这样的一个问题上。如果给予我们的不只是意识，而是整个世界给予我们了，它不是一个静止的世界，它给予我们的一个历史性的世界。就世界是有来由的，世界本身就是连着它的历史。对海德格尔来说，他对哲学史，思想史，特别的精通，可以说他在这方面造诣很深。当然他不是一个哲学史家，他也不在意做一个哲学史家。用他自己的话说，他做哲学史，是要去生动一个已经固化了的传统。因为我们写哲学史，就好像是赫拉克利特，巴门尼德提出了问题，然后柏拉图去解决了一遍，亚里士多德又去解决。然后一个一个思想家，去不断解决这些哲学问题。但是，如果按照海德格尔我刚才介绍那思路，你很容易理解他是怎么来设想哲学史的。哲学史，也就是说柏拉图和亚里士多德，绝对不只是面对赫拉克利特和巴门尼德的问题。柏拉图和亚里士多德，是在面对当时的雅典人的问题，在面对雅典政治社会的问题。就是因为哲学，始终都不是那么一个脱离了人的生存的支部系统。所以一个真正称得上哲学家的，就不可能只是对知识感兴趣，不只是对逻辑的解答感兴趣。他们一定是把知识和逻辑连在他们对人的生存的体悟，对政治和社会的体悟中在谈的。这一点，恰恰就是被哲学史一层一层的掩盖掉。

而现在，我来谈亚里士多德，我来谈柏拉图，我来谈奥古斯丁，我要把包含在他的那些学说中的人生体悟、政治体悟、社会体悟，我让他重新鲜活起来，重新活过来。他在写作《存在与时间》前后，那时候外界是完全不知道有这么一个年轻教师。但是，海德格尔在小学生的范围内，已经是那种革命性的影响，就可以说是天翻地覆的影响。像伽达默尔他们这些人回忆起当年听海德格尔的课的时候，觉得就完全是一种解放。他们一开始去做学哲学的时候，脑子里想的哲学是那个样子，一听海德格尔的课的时候，简直就是雷霆霹雳。就整个对哲学，甚至对人生和世界的景观就变掉了。海德格尔的哲学，一方面，哲学是用系统思考、系统理解的方式呈现出来的。但是它始终包含着一种心灵对生活本质的体悟。而这种体悟，后来到海德格尔的后学那里，就变成了更加突出的一个维度。为什么更加突出？部分原因在于海德格尔到30年代之后，他可能更多的投入到思想史的研究中去。就投入到整个的西方人类命运。海德格尔这一套，传到法国去之后，兴起了一个叫做存在主义的这样一个流派。比较出名的像萨特、加缪流派，在二战的时候已经开始，然后到二战之后就产生了巨大的影响。一般情况下，很多思想，都是产生自德国，但是到法国之后，他就被广大人民群众了解和接受了。因为德国哲学家的阐论方式，一般不管他心里怎么想的，阐论方式都是高度学院化的。你不是特别坐得住冷板凳，你那读都读不懂。但是一到法国人那儿就特花哨，法国哲学家，都是跟文学、艺术、戏剧、音乐，它连在一起的。这是非常的不一样。

存在主义在五六十年代的时候，风靡法国，然后风靡西方世界。到法国的五月革命以及整个西方的六八年革命，学生运动，都是存在主义的思潮。存在主义的突出特点，它就是把思考和思考的问题，跟你自己联系在一起来想。我们去学习知识，我们去理解世界，大致上有两个方向，一个就是知识、理解，是要为人类知识体系增砖添瓦。科学认识通通是这样的，我又发现一种蛋白质结构，这蛋白质结构，跟我生活有啥关系，这根本不是我要考虑的。但是我对生物学做出了一个贡献。我又扫描了某一种细菌的基因，那么他就为整个的生物学添瓦了。知识的结构它越来越壮大，因为源源不断的吸收新成果凝结在一起，增大了整个科学体系。从另外一个极端讲，就是，古人所说为我之学，就我不管学什么，最后，我都是要我心里明白跟我的状态发生联系。那么你要这么讲的存在主义，肯定是后一种。就他不在乎的是我们做哲学对他人有什么用，它是要跟我的生存有关。

那么我就不能做一般的西方个人主义的这种理解。因为西方的个人主义，自由主义的个人主义学说，他在理论上他经常是从个人利益角度来考虑个人的。但这恰恰不是存在主义的要素的，而且存在主义说的正好相反。存在主义者会说的，你的利益一点都不重要。比方说你就在黄河里饮水，那么所饮不过一瓢。你那些利益就是跟你的存在有关系，你占有了一栋楼，你一天也就睡一个屋子，实际上你一个月也睡一个屋子，剩下的这栋楼，它跟你的存在没关系。跟你存在有关系的，就你那张床，你住那间屋子。我占有多少东西，名声，都是外在的，跟你的内心的生存，你能感受到的东西，其实没多大关系，甚至根本没关系。你有名，你可能感觉到很荣耀，那种感觉很虚浮，就是你没有实实在在感到。你实实在在感到的，可能是对别人的爱，或者人家对你的爱，但这也不是存在主义最爱说的。你可能最能感觉到的是你的孤独，你有一天不得不死亡，是你深深能够感到的东西，才是你生存中最核心的东西。所以外面世界什么重要，什么不重要，是以你的这种生存感受为归宿的，而不是反过来。实际上当然我们也知道五六十年代的西方青年，八十年代的中国青年，他在live through的时候，就是他在经过的时候，他的确是这样。他就是重视的是他自己的情感呀，情绪呀。但是我把它说成一种精神上的追求之后，我是很犹豫的。我们在西方思想中，一谈到精神的时候一般来说，它和某种更高的和或者至高的存在是联系在一起的。比如说吧，我们一般都认为，奥古斯汀是提出了自我问题的西方哲学家。奥古斯汀在《忏悔录》里，他就直截了当说，“于是，自我成为一个问题”。就是他很有自我意识，但是无论是奥古斯汀还是整个西方思想史，他在讲回到自我的时候，都是最后回到了超我，回到上帝，或者在康德那样一个道德体系，是自我价值的终极保证。自我，最后变成了达到超我的一个途径。而存在主义，可以说是一种无神论，存在主义基本上是无神论，其中也有有神论的，在内部有争论。但是他们精神来说是无神论的。其实有神论无神论不重要，他也不相信康德的，最后有一个客观的道德体系给我们做担保。那我，就是最后的担保了。再往后没了，那么你说自我能担保吗？如果自我不能担保，那世界本来就没担保，这是本质。

所以，你读萨特的《存在与虚无》，存在主义，它就是有点在存在与虚无的边界上，所以这种东西，它归结为一种存在感。存在感这词儿，从卢梭的时候就开始用。那么今天，我觉得网上都有人用卢梭存在主义和这一路是有某种联系的。