西方哲学古今17：意识是什么？胡塞尔现象学的道路丨陈嘉映哲学通识课

另一支叫做欧陆哲学。一般就像分析哲学很可能找到弗雷格作为他们的源头，欧陆哲学可能就会找到胡塞尔作为源头。巧是巧在，胡塞尔跟弗雷格，几乎是同时代的，而且都是德语哲学家，都是做数学出身。当时，同样都是要解决数学基础的问题，就说后来两大支就是南辕北辙似的，应该说反正泾渭分明吧。但是源头就很近，有点像长江和黄河似的，后来一个北中国，一个南中国，造成这么两大块儿，但是你要到青海去一看，它源头挺近的。

弗雷格处理数学基础的问题，就走向了我们通常所说的逻辑。胡塞尔，他也是走逻辑的路，但逻辑就跟我们所说的逻辑不一样。胡塞尔最早最巨大影响的一套书恰恰就叫《逻辑研究》。但他更多接受的是笛卡尔、康德那一路的讲法。他也想为科学奠基，他走的路是一种像意识consciousness，就要进入到人的意识结构中来寻找万物的认识的根基，路子很康德。康德就会想我们要研究万物，那首先得研究清楚我们透过的形式去看万物的形式，先天形式，那先把空间、时间、因果这些事弄清楚，否则你为什么看到这样的一个世界，你都不知道。这个道理你可以投射到胡塞尔的研究中去。就是说你不管怎么研究，那都是通过你有意识的研究，你得意识到世界是这样子的，你意识到你在进行研究，那么你就先得弄清楚你的意识是怎么回事，意识是一个什么结构。他就希望能够通过意识的研究，来弄清楚所有的科学的源头。他就走了这样一个路。

但是意识研究，就特容易走上一个在19世纪20世纪之交的时候，叫做心理主义的路。当时研究心理，特别兴一种叫做内省方法。就是心理是怎么回事儿，那好像最直截了当的办法就是，我想想我脑子里都浮现了什么，我都有什么情绪，这种introspection就是内省，通过这方式去研究。但这样一走，很明显他就特容易陷入主观性。一陷入主观性，你就不是科学研究。所以无论在心理学中还是在哲学中，就兴起了一股大潮，就是专门反对威廉詹姆斯这一类的内省方法。就是科学在好大程度上就是要把内省从他的研究中清除出去。后来在心理学中，就兴起了一个叫行为主义的。那么在哲学中就有一个所谓反心理主义的潮流。弗雷格是其中的一个代表，就是说哲学千万不能沾染心理的东西。他之所以要反对心理主义，是因为到了20世纪开始的局面，哲学家特容易跟心理学混起来。就是因为哲学最早在在天学、物理学，现在都没哲学什么事儿了。那哲学如果它不是一个纯粹的形式逻辑的研究的话，那么从笛卡尔而起，心灵内容就是他自己的领域，当然就特别容易想到主观的，或者自省的，自制的这样一种方式。但这样就很难避免所谓主观性。

所以，像这些比较硬派的哲学家弗雷格等等，就特别警惕心理主义。乃至弗雷格就批评胡塞尔心理主义。胡塞尔稍微年轻一点儿，他一听这批评就觉得，哇，这批评有道理。胡塞尔就非常谨慎。他虽然研究意识，但是他要尽量的不让他的意识研究落入自省的圈套。而是要清理出意识的客观结构。总的说起来，在上世纪一直到可能20世纪，前三分之二一直等到七八十年代在西方哲学里头，特别在分析哲学这一路，心理词是不能出现的。

胡塞尔一开始跟弗雷格最早的关心的问题，想要避免的问题，这都挺接近的。但是很快，现象学这一路，就和分析哲学这一路差开了好远。那跟胡塞尔的几个大弟子索罗亚、海德格尔当然就有很大的关系了。海德格尔他们认识胡塞尔的时候都已经是一些青年才俊了，已经是自己有一套了。但是胡塞尔，影响越来越大有一定的革命性。当时胡塞尔在的时候，在这些重要位置上坐的，大多数是新康德主义者。他们的思想，不管怎么样，青年人就会觉得这些已经说了差不多50年了，新康德主义还这套。就觉得死气沉沉。那胡塞尔他跟笛卡尔似的，他从头来起，他就从我们这意识怎么回事儿就从零讲起。学生就觉得面向事情本身，你别说这是康德说过，黑格尔说过，柏拉图说过，那说的话你还没说到事儿，已经说了2000多年了，你上学已经上了十来年了，还不知道说的什么事是吧？他就说咱们别说那些，咱们就面向事情本身，这事儿好不好？那么在在胡塞尔的时代，好多人发现一个需要，这里头有一个拉锯，今天我们也面临着问题，就是你要说你来跟我谈哲学，那我问问你康德怎么说的，休谟怎么说的，等你把康德休谟全弄明白，你至少到我这年龄了是吧。一开始你想说的是什么，想问的是什么，忘了。当然了，事情也有另外一面，人人都从头讲起的话吧，我也听不懂你，你也听不懂我，咱们俩从康德讲起，至少咱们俩知道，用康德的话来说，他什么样的。总而言之，胡塞尔对好多年轻新锐的学者有强烈的吸引力。那么海德格尔就是其中之一。

海德格尔和胡塞尔的关系，挺有意思的，关系错综复杂。最简单来讲，胡塞尔就特别欣赏海德格尔，几乎就觉得他是接班人，有点像罗素对维特根斯坦。罗素认识维特根斯坦的时候，也正好是罗素大概40来岁，刚写完《数学原理》的前两卷。把罗素就写成一人干儿了，等他一放下之后，他就觉得简直死去活来了。维特根斯坦的新书一来罗素就那种感觉，终于这重担我可以交给年轻人了，他可以去谈婚姻谈爱情，可以出名了。事实上也是，后来罗素就谈好多社会问题，婚姻与爱情，一本一本的出书，又挣钱又出名。你说做那《数学原理》吧，最多七八个人知道。人家七八个人说你真了不起，可你一出去就完了。那胡塞尔不像罗素，但是在这点上，他也没觉得自己要完蛋，老罗素当时觉得自己要有点完蛋了，觉得他认识维特根斯坦之后，他觉得自己太累了，干不动了。胡塞尔还没有，他没觉得自己干不动，但是他远远瞄着海德格尔，觉得这苗子好，可以跟过来，接他这班。

海德格尔对胡塞尔感情就更复杂。其实他的《存在与时间》，今天看起来你会觉得全本书都在批判胡塞尔，而且一段一段都是针对胡塞尔的。海德格尔认为事情不能够从一个中立的意识结构开始。罗素他们就发展出了一个叫做中立一元论的，中立一元论意思就是说，你不管要研究什么东西，总而言之，我们先看到的，先听到的，是世界的一些元素。元素，就比如像他们最爱讲的这一个绿点儿，这一个红点儿，这一段直线，这一段曲线，这世界是由这些东西构成的。所以，我们不管研究多复杂的东西，要从这些感觉语料

sense data

，要从这些感觉给予我们的东西出发。那胡塞尔说，这话就翻译成我意识到一个绿点儿，我意识到一个红点，我意识到一条直线，线断了。胡塞尔就是现象学，最早的现象就是我们意识到的东西。海德格尔，在《存在与时间》里也讲了被给予我们的不是感觉语料，也不是意识，是好多好多东西一下子都被给予我们了。总而言之，我们和世界都一起被给予我们了。就是证明你的生活世界整体的是被给予你的，给予你从里头分析出一个绿点，一个红点，是第二步的，你看倒过来的。就是给予你的是生活世界。你、你父母、你兄弟、你朋友、你同事、绿树、白云、动物、矿物一起被给予你。然后你在这么一个纷杂的生活世界中来区分哪些是站得住脚的，有根基的，哪些是浮云，它是倒过来的。这是海德格尔的基本路子。