西方哲学古今19：法国哲学和德国哲学的区别是什么丨陈嘉映哲学通识课

像分析哲学这一路，大而化之的说，跟自然科学、数学就联系的比较紧。那么现象学、存在主义这一路，明显的是和文学艺术等等要联系的更紧。像贾克梅蒂几乎他就是一个存在主义雕塑家，或者存在主义画家。他对存在主义精神的领会，可能比我们很多哲学系的要领会得深入得多。最后，就像海德格尔在他的思想史叙事、哲学史叙事，希望能够松动固化的结构，以释放出本源的生存论方面的消息。那么整个存在主义哲学，以及这种人生观，也可以说，是想要松动我们社会固有的结构和它的成见。能够释放出这种生存论的消息。你在中国雕塑家里排名第几，你的画在中国艺术市场卖第几，那肯定不是存在主义艺术家。那一个存在主义艺术家，原则上他不太在意他在社会结构中的位置。他所在意的，是跟他的生存感受和生存状态相联系的那一部分世界。

这种联系当然就会带来世界的另外一面。虽然存在主义并不都主张个人是孤岛，但是他这样的一种精神状态，这样的一种思想倾向，他就特别容易突出那种人的孤独感。因为他要把人要放在一个结构里面。你比如说我们传统社会，一个人生活在一个大家族里面，好处就是你不太容易感觉到生命没意义，因为你要接你们家班，你要养活家，或者至少支持这个家的运转，你每件事都purposeful，干每件事都是有道理有想法的，每个人都是那么被限制好了，规定好的。存在主义反过来的，好处就是他不受这样的一个结构性的控制和限制，当然他的苦恼和难处，就在于，它也就没有这样一种稳固的意义了。意义就变成一个十分游移的一种东西。存在主义这一路通过海德格尔、舍勒这些人的努力，它跟我们的社会生活和个人心灵生活，它就比较接上了。不像分析哲学，有时候你会觉得，他想去成为自然科学家的老师，但是，你觉得最后就变成了自然科学家的助手。后来助手没当上，就变成了自然科学家的普及者。但是就跟我们的社会生活，个人的心灵生活，就好像离得比较远。存在主义这一路就这么又接上了，但是，整个的社会，就好像跟哲学对社会就不是特别相干了。那我就落了另外的一支，比较有名的问题是马克思主义这一支。

那么这一支，跟存在主义这一支，它有亲缘关系，像萨特这自称是马克思主义者。他就是把他存在主义跟马克思主义连在一起，他这种什么关系？就是说，马克思他当然是讲整个社会要发生革命，从旧的社会转到新社会。社会主义也好，共产主义也好。他虽然很强调人，尤其在他的早期非常强调人，但这整个叙事的方式，个人其实就不太见得到。而到了二战之后的西方思想，让西方马克思主义，他是有点把存在主义的这种个人性跟马克思主义结合起来。因为他觉得整个社会结构的变化，在很大程度上是一个个人解放的问题，它不是一个集体革命的问题。那资本主义的坏，是资本主义对我们的心灵的一种内在控制，消费主义对我们的一种生产消费模式，对我们每个人心灵生活的不知不觉之中的控制。你还觉得你过得很幸福是吧，你努力工作，挣了更多的钱，挣了更多的钱，你就去商场买更多的东西，然后，你就去更昂贵的旅馆度假你觉得你特别幸福。这是生产消费，更大的生产，更大的消费。到上世纪五六十年代的时候，这社会状况也变了很多。当然，仍然有一些穷人，我不反对，但大多数的工人，他已经不是什么生活在贫困线上。他的问题，不是说他买不起东西。这是他在不断地买东西。所以，西方马克思主义，社会批判，就更多的是从个人解放的角度来批判资本主义，讲资本主义对我们的精神的一种控制，对我们的物质的一种剥削。虽然这两者仍然有联系了，但是侧重点就发生了一些改变。

等到存在主义传到法国的时候，无论是从萨特还是从加缪，还是从后来的德里达、福柯，也是把个人的心灵的问题和社会资本主义是连在一起讲的。在这点上，虽然他们不是法兰克福学派。但是在问题上，其实是齐头并进的。就是像福柯所讲的，当代社会对物质层面上对人的剥削，资本主义对人的discipline这种规训。

如果我们要从这种个人状态的角度来谈论存在主义的话，我们有点说不清楚，到底是那种哲学阐论的方式更能够表达存在主义的思想，还是那些文学艺术更能够充分的表达存在主义思想。很多艺术家、文学家，他们所体会和传达的存在主义的精神，可能要优于很多存在主义的哲学家。但是为什么像萨特他们仍然要去写哲学论文？主要你还是得用哲学的方式来做，在某些方面，你不如文学艺术做得好，但只要你来做，你总是要用概念探究的方式来做。这概念就是那层膜，你讲的都是世界，但是你总是要透过一层膜来讲，不是用汉语，就是通过英语。总而言之是有一个概念系统在那。哲学家总是在探究这层膜。你在探究个人心灵的时候，在探究个人状态和情绪的时候，一个雕塑家、一个剧作家，他有各种来表达的方式。但是如果你还在做哲学，你仍然是在探究这层膜，就还是用的概念探究的方式。在讨论个人的状态、个人的情绪，诸如此类的。那么在这方面的探究，你就能看到法国哲学家跟德国哲学家的一个挺大的一个区别。

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世纪的法国哲学家，以前在中国影响要稍微小一点，特别在纯哲学界。那么这些年，他可能在纯哲学界的影响也在扩大。像德勒兹他们这些人，他们也是做概念探究的，但用德勒兹本人的话说，这种探究，同时也是一种概念创造。就是他也是在创造新的概念，以便能够换一些角度来看待个人和世界。像德勒兹的那些概念，什么褶皱啦，什么根茎啦，这样的一些概念，你再去跟比如说像海德格尔，特别是跟维特根斯坦的那些概念探究，去比照。像维特根斯坦的语言游戏呀，什么家族相似，这两类概念你一比较，你马上就会看出，虽然都是概念探究或者概念创造，但是在风格上是相当的不同的。简单的说，就是德国人的那些概念，是相当学究气的。语言游戏、家族相似，它就好像是一个逻辑名称似的。而法国人的概念都是相当具象的，什么褶皱、根茎之类的。任何一个概念它都能够跟其他的概念联系起来。并且如果它创造得好，他就的确能够让你从一个新的角度来看待事物。但是相比之下，你可以说这些法国人所创造的概念是更生动的，但概念联系是更随意的。就是它随意是有相当相当尺度的。那联系，总是有的，什么跟什么没有相似之处，当然两个女人之间肯定是有相似之处，但女人和男人也有，男人和黑猩猩也有，黑猩猩跟猫也有，猫跟石头也有。总而言之，天下任何东西跟任何东西都有联系。但是，这些法国概念之间的联系，它生动得给出了一种视角，但是相对比较随意，比较需要才能来让你看到联系，给了你什么新的内容。而这些德国概念，比较基本，一旦建立起来，他可能能够工作很长时间。就是你再去做哲学就离不开了是吧。所以一般来说，在哲学专业中，他会更多的关注德国人的哲学。而在像在艺术圈里头，你就能想象，他可能就会更多的关注法国人的哲学，比较的新颖，比较具象同时，他不那么严格。就是你理解错了，理解对的，差别不是那么特别明显。