《新华严经论》讲解12 ▏第一卷释义9

《新华严经论》讲解12 ▏第一卷释义9

（5）《楞伽经》以五法、三自性、八识、二无我为宗者：前面讲了阿含小乘教、《梵网经》、般若教、《解深密经》非空非有教，然后是第五《楞伽经》，以五法、三自性、八识、二无我为宗。《楞伽经》讲什么呢？讲五法、三自性、八识、二无我。五法、三自性是对法相的一种描述；八识、二无我是唯识，从心识角度来讲，八识的宗旨指的是二无我。在《楞伽经》里面本身对五法、三自性和八识都有解释，还有五法和三自性之间的关系，人无我、法无我。破除我执和法执，破除所知障和烦恼障，得到解脱和菩提，这是唯识学成佛的一个机制和原理。此经于南海中楞伽山说，如来于此山下过，罗婆那夜叉王与摩谛菩萨，乘化宫来请佛如来于此山上说法。《楞伽经》是佛在南海楞伽山中所讲，佛路过此山，罗婆那夜叉王与摩谛菩萨即大慧菩萨，乘化宫请佛如来于此山上说法。其山高峻，下瞻大海，傍无门户。得神通者堪能升往——乃表心地法门无心无证者方能升也。楞伽山非常高峻，下瞻大海，没有门户，只有得神通者才能升往。四周没有台阶，没有道路，只有用神通飞过去才能到——这是表法，表心地法门，无心无证者才能升往。四周是无边无际的大海，得神通者才能到楞伽城里。所以真正的神通是什么呢？最大的神通就是智慧，无心无证，无心无证方能升。下瞩大海——表其心海本自清净，因境风所转，识浪波动，欲明达境自空、心海自寂，心境俱寂、事无不照。犹如大海无风，日月参罗，焕然明白。下面可以看到无际的大海——表示心海、如来藏识的大海。藏识大海本自清净，因境界风所转，识浪波动。所以说境风识浪，境界如风引起心识重重叠叠，波动不安，动荡不安的巨浪。风就是境界之风，因境界风转识浪波动。“欲明达境自空、心海自寂”，你要知道境界自空，心海自寂，就是境空心空，没有风吹，自然就是海印三昧。我们仔细去品味，为什么马祖说“前念、后念、中念，念念不相待，念念寂灭，唤作海印三昧”？念念当下寂灭，这就叫海印三昧。境风识浪，所有的波浪其实都是水，所有的浪、瀑流，本来都是一个东西，都是同一个体的显现，所以说海印三昧。境风识浪，如果明达境是寂灭的，那么其他的东西自然会平静下来，心识也会平静下来。“境自空、心海自寂”，我们看什么叫自？本性、本体。境本来是空，心海自然是寂灭的。所以说风不是风，浪不是浪，“不是风动，不是幡动，仁者心动”，但是你动的心实际上也没有动，心体没有动。所以达境自空，那么心自寂。“心境俱寂，事无不照”，叫海印三昧。犹如清净无风的大海，澄澄湛湛，日月星辰森罗万象都可以在海中炳然显现，这叫海印三昧。如果念念寂灭，念念就是在寂灭大海之中，澄澄湛湛，可以鉴照万物。此经意直为根熟菩萨顿说种子业识为如来藏。《楞伽经》的经意是直接为上根利智的菩萨，为佛性成熟、菩提成熟的菩萨，顿说第八识就是如来藏。为什么《楞伽经》被奉为禅宗印心的经典？就是直说即心即佛，即识心而见佛性。有人说明心是第一步，见性是第二步，这实际上是不符合根本的禅宗思想。心就是性，见就是性，并不是眼见佛性，耳听佛性，不是那样的。见闻觉知本身就是佛性。明心和见性是一件事而不是两件事，如果说是两件事，那就是功夫论，是后代人自己的想象，因为不懂禅宗或者不懂圆教之理，才会有这种说法。《楞伽经》顿说，顿悟成佛，顿见心性，学人要印证，就要用《楞伽经》印证自心。但这个印证自心并不是说看懂《楞伽经》的文字了，不是这个意思。此经为这些根熟菩萨顿说第八种子识就是如来藏，即业种恒真，没有第九识，第九识也是权立的。当体就是如来藏，这叫寂灭心。历代祖师大德对《楞伽经》的宗旨、核心有很多不同的总结。《楞伽经》讲如来圣智境界，就是讲佛的智慧境界，佛的根本智、差别智慧境界。比如，憨山大师讲《楞伽经》的宗旨就是禅宗的宗旨，就是当下指出寂灭一心、寂灭心体，当下心就是寂灭心，心就是性，性就是心。异彼二乘灭识趣寂者故，亦为异彼般若修空增胜者故。此经“顿说种子业识为如来藏”，和声闻缘觉二乘、界内菩萨的“灭识趣寂”不同。他们把心识灭掉以后，然后去找到那个寂静的东西。实际上识体是不可灭的，只是他的分别妄想、对相的执着灭掉了。当下一念直转，“变大地为黄金，搅长河成酥酪”，这就是禅宗，一念之间全体顿现，而不是二乘的灭识趣寂。也不是修空增胜，和那些偏空、不断地修空以对治有的人不一样。这种人还有恐惧感，害怕被‘有’所牵着。这还是空、有对治，要用‘空’去对治无量的‘有’。直明识体本性全真，便明识体即成智用。《楞伽经》直接了当的指出我们当下的识心、识体，本性全体是真。这个道理非常圆融，也很深奥。禅宗就是这个道理，让你把这个理变成事，让你当下体验到它。“便明识体即成智用”，当明白识体本性以后就会产生智慧之妙用，就不会堕到沉寂、寂灭的境界里边去，也不会偏空，这是非常重要的。一是真体，另外是真体起妙用，起繁兴大用。繁兴大用是什么？从华严圆教来看，就是起普贤大愿。这个是关键点，《华严经》讲初发心时便成正觉，初发心有两方面，一方面是见性，另一方面就是发起菩提大愿，因果不二，自他、凡圣不二，这时他起一念，就知道既是自己的心，也是果地佛菩萨的愿力，两者交织不二。现代人比较自恋，强调个性、个体的东西。在我个人理解，大乘圆教最妙的地方在于他力，全他即自，其原理是自他不二。我们学习这些，从某一方面来说，是破除我们的自恋和执着，也破除我们以前的种种理念、信念，破除种种非圆教的思想的执着。你破掉、空了以后，空性就是你，你就是空性，和现在完全不一样，会得到一种很大的自由，无量的清净现前。但是很多人很难理解这一点，其实如果真的全他，没有自己，那这个全他就是破除自我最最究竟的利器。全他，就没有我，那不是破除我执了吗？破除了我执，全他即自，全他从哪来？还不是从自己心起，也是自己，所以说全他即自、自他不二，妙在他力，这是我对大乘的一种理解。当讲到这些，现代人总觉得你很迷信，求感应或者什么，看不见摸不着有什么用，认为是迷信，很看不起这个东西，其实现代人看不起的这个，从根本上来看是最究竟的。如彼大海无风即境像更明，心海法门亦复如是，了真即识成智。就像大海清净以后可以鉴照万物。所以说，寂灭不是什么都没有，寂灭是一念不生全体现，凡圣含灵共我家、共一家。并不是一念不生就死翘翘或者静悄悄，不是这样的，繁兴大用都在一念之中，同时繁兴大用不碍寂灭之性。心海法门也是这样的，“了真即识成智”，如果你真的知道这个，一真一切真，万境自如如。了真，然后即识成智，当下一念就转识成智，当然不是说转，识就是智。种种因缘具足，在一刹那之间，一念觉照，真智现前。禅宗就是创造这种因缘，让你当下就看到这个东西。此经异彼《深密经》义，别立九识接引初根，渐令留惑长大菩提故，不令其心植种于空，亦不令心犹如败种。《楞伽经》的经义和《解深密经》的经义还是有区别的。《解深密经》在八识之外别立第九识来接引大乘初根、初机。但《楞伽经》接引的是大乘根熟众生。在天台宗好像将《楞伽经》列为方等时所说教，有这种说法。这里李长者认为《楞伽经》和《解深密经》经义不一样，《解深密经》别立第九识接引大乘初根，渐令留惑长大菩提故。这类菩萨还是渐修的过程，一点点积累菩提，一点点逐步修。所以《解深密经》中菩萨登地以后，每一地都要消除他的烦恼障碍。“不令其心植种于空”，不是让他的心根植于空，这个空跟心与一念空性契合，产生广大菩提心的空不一样。也不让心犹如焦芽败种，无法生发起菩提心利乐众生。《解深密经》乃是入惑之初门，《楞伽》、《维摩》直示惑之本实。《解深密经》是入惑之初门，讲非空非有，惑指阿赖耶识。《楞伽经》和《维摩诘所说经》是直指阿赖耶识就是如来藏。这两部经很有意思，有很多意趣上相似的地方，都是顿悟顿见，当下不二，这种意味更浓。惑指阿赖耶识，本指清净识，这两部经指出妄即是真，即妄而全真，或即妄而恒真，即俗而恒真。《楞伽》、《维摩》直示惑之本实，这个就接近于华严圆教讲的众生的无明，就是诸佛之不动智慧。后面讲文殊从东方来，东方对众生是无明，但是对佛菩萨来讲是根本智慧。就像太阳从东方升起之地，一切光明照耀，功德升发之地，从根本智慧产生出种种差别的妙用，但是以他为根本。圆教的看法就是说，众生之日用无明，即是诸佛之不动本智，众生之日用烦恼分别，即是文殊菩萨之分别而不分别的清净智慧。这是圆教的一个特点。我先给大家提示一下，后面还会继续讲解。《楞伽》、《维摩》直示惑之本实，实就是它的实性、实相。惑本来就是清净之性，就是清净法。《楞伽》即明八识为如来藏，《净名》即“观身实相，观佛亦然。”《楞伽经》直指八识就是如来藏，《净名经》即《维摩诘经》讲“观身实相，观佛亦然。”维摩诘讲什么叫观身？“观身实相，观佛亦然”，观自己的身就是实相，佛身也是实相。我的人身，或者我看到狗身，龙身，龙身，天身，青蛙身和佛的三十二相八十种好，在我看来都是一个东西，都是实相，都是清净法，一道清净。所以说观身实相，观佛亦然。这个时候就是观佛实相，观实相佛。这个念佛三昧就是念的实相三昧，就是真如三昧，真如三昧实际上也可以说是一种念佛三昧。很多人都会认为念佛三昧就是我梦中看到一个巨大的光明，然后给我讲话，以为这是得到三昧的一种表现，但是从圆教来看并不是这样的。圆教的念佛三昧包含刚才讲的实相念佛，实相的三昧，还有其他更多的，比那个更加广阔，更加圆满，更加壮丽的念佛三昧。《楞伽》即明八识为如来藏，《净名》即“观身实相，观佛亦然。”这叫业种恒真，我们的身体就是业报身，第八识潜在的种子，整个第八识全体都是真性。《净名》与《楞伽》同。讲第八识为如来藏的《楞伽经》的意旨和讲观身实相、观佛亦然的《净名经》的说法，这两种说法是一样的，都是即俗而恒真、真妄不二、妄即是真。这里跟洪州禅非常相似，洪州禅就是马祖的禅法，有很多这种说法。我们在读禅宗的时候，一定不能把教义、文字教连通起来，否则你可能永远只能把禅宗读成教了，禅宗有更直接的作用。读禅宗应该有一定的窍门，如果真的对圆教有信解，再读禅宗的时候会有另外一种觉照，禅典禅语的话，就会令你有更深层次的、事上的作用。也就是说，当你读教的时候，我们信解圆教，我们是文字知见，但是读过禅宗以后，禅宗是要跟自己相关，跟我们当下心相关，在那个时候理事才会融通。如果你用这种方法或基本路线去认知的话，在理解圆教的前提下，那读禅典很可能对你有更深的作用，就和单纯的学教是两回事。《深密》经文与此二部少别也。《解深密经》的经文与《净名》和《楞伽经》这两部经典有少分的差别。就是《解深密经》多安立了一个第九识。《净名》与《楞伽经》对应的根熟众生，《解深密经》对应的是初根众生、根浅众生。如《华严经》不尔，佛身及境界法门行、相，玄自不同。在这个状态再去看《华严经》里面讲的就不一样，《华严经》里边的佛身及境界，《华严经》的法门行持、形相、玄自不同，完全不一样。《华严经》是非常波澜壮阔，非常富丽堂皇的一种行持，所以说《华严经》和前面讲的这些又完全不一样。玄自不同就是完全不一样，《华严经》根本的意旨等种种方面都不一样。说《楞伽经》，即是化身所说，境即是秽土峰所居，法门说识境界为真，问答即以大慧菩萨为首，化身明教是权，大慧且论议简择。《楞伽经》是化身佛释迦牟尼佛所说，讲《楞伽经》的地方是在娑婆世界的秽土峰所居，在大海中的楞伽山上所讲的。所讲的法门是“识境界为真”，藏识境界、八识即如来藏。问答是以大慧菩萨作为首席对答者。化身佛讲的是权教，大慧且论议简择。但是我们要注意，在《楞伽经》里面可不是这样。《楞伽经》讲法身、法报依佛。真如佛，法身佛讲的是法身智慧。报佛、化佛，依佛讲的是六度万行。《楞伽经》的意思是不管长什么样的佛，讲的是法身智慧、根本的清净智慧，这个才是法佛，讲法身智慧的佛就是法佛。如《华严》经教，佛身即是本真法报，境界即是华藏所居，法门即是佛果法界为门，问答即是文殊、普贤理、事、智之妙用。讲《华严经》的佛是本真法报佛，在我的理解，毗卢遮那佛、卢舍那佛、释迦牟尼佛是三身一体佛，这个释迦牟尼佛他是三身一体佛，他讲的法也是终极的境界，法报化的智慧具足，但偏重于根本。境界是华藏世界所居，不是像在楞伽山上。法门是以终极圆教的佛果法界为门，法界为门是什么地方？就是任何一个微尘都是法界，无量法界，时时处处都是法门。“问答即是文殊、普贤、理、事、智之妙用。”理事无碍的智慧的妙用，文殊代表理，普贤代表事，这两种智慧就是根本智和差别智融通无碍的妙用。我们千万不要把根本智与差别智两者区分开，认为根本智就是死的，差别智是活的。根本和差别，从妙用来看，它是无碍的，就像一个人，站着、动着、坐着、走路还是这个人，摆造型和不摆造型也是你。所以说我们不能把根本智与差别智在学教理的时候无形中割裂开来。没有根本就没有差别，差别就不妙了。五位行相因果互融，十刹十身体彻相入。若论同别，未可具言，更待下文依位广别。《华严经》的五位行相，十住、十行、十回向、十地、十一地。《华严经》并没有讲十信，但是信的圆满就进入初住。《华严经》还讲到，初发心时便成正觉。这五位之间行相因果融摄无碍，所以《华严经》讲行布和圆融门，行布门似乎有差别，有等级相，有名字差别，有阶位差别。但是圆融门每一位都具足其他的一切。高也可以摄下，下也可以摄上，任何一个一可以包含其他的九个和自体。十刹十身，体彻相入。如果论同别，未可具言。同和别很难详细讲，在下面会依位广别。关于五位因果理事无碍妙用这段要到后面，根据全文里的每一位再去详细的解释互融互摄的道理。