哲学丨存在与时间丨10 怎样才算本真的自己？——第二篇第三章

你好！我是周林刚，我们继续讲海德格尔的《存在与时间》。声音下方的讲义有本期内容提要，你可以点开查看。

通过前两讲的介绍，我们已经了解到，此在的本真存在方式是向死存在和决心的统一体，海德格尔将它概括为“先行的决心”。意思是：随时准备听从良知的召唤，把自己召唤到那个“向死存在”的自己面前去。我们也可以把它替换成一个更通俗的说法：成为真正的自己！今天我们接着介绍《存在与时间》第二篇的第三章，更进一步地解说一下这个“本真的自己”。

我们分两个问题来谈：第一，为什么“本真的自己”是重要的？第二，海德格尔所说的本真的自己具体是什么意思？

先来看第一个问题：为什么本真的自己是件重要的事？

这里又有两个小问题：首先，“自己”很重要。然后是，这个“自己”达到本真的状态，才真正算得上是“自己”，所以“本真性”同样很重要。这两者结合起来，就意味着我们通常所说的：要忠实于自己，要听从自己内心的召唤。

古希腊的德尔菲神庙刻着一句话：“认识你自己”。西方哲学的开创者之一苏格拉底一生的哲学活动都在实践这句话。从这一点看，认识自己、忠实于自己，是从古至今都不变的人生箴言。但是，古代和现代还是有不小的差别的。同样都是要做真实的自己，现代人的理解和古代人的理解，在侧重点上有所不同。对于古代人来说，比较典型的看法是，那个被称为真实的自己，是上帝或者真理之类的超越的、高级的、客观的力量发挥作用的通道。在这里，真实的“自己”之所以重要，是因为只有真实的自己，才能接触和感知这些高级秩序和存在。就像我们在良心现象那里已经看到的那样，良心发现的经验，就是某个更高的伦理秩序或道德规则，通过“良心”向我们发布命令的经验，我们感到，按照那种命令行动、按照那种秩序生活，才是我们内心真实的想法，但因为胆小、贪婪或其他原因，我却没有勇气这样做。于是我感到内疚，有负罪感。

这个经验，当然也是现代人有的。但对于古人来说，他们把那个更高的秩序或存在者，当作权威，自我则是从属于这个更高权威的。所以，他们的重点是这个更高的秩序或存在者。人生的意义，是由这种更高的秩序产生的。现代人的伦理感受把这个侧重点移到了“自己”这一面，人生的意义应该来自于自己本身，比如说，很多人会讲：伴侣应该是自己找的或者得是自己喜欢的，职业应该是自己选的等等。这个对应于政治世界中的类似现象，就是民主：法律之所以有约束力，那是因为它是我们每个人自己制定的。在这个现代的自我理想中，“自己”好像取代了更高的那个秩序，自己好像成了价值高低好坏的来源。

当然，我说的是“好像”。这里是有所保留的。因为，假如只有“自己”这个环节，抛弃了客观的环节，那就会陷入主观主义，最后甚至会导致虚无主义。实际上，单纯的“自我”，并不能作为独立的价值源泉，决定某一选择是好是坏。一个母亲会因为孩子是自己的孩子这个简单的事实而肯定这个孩子、爱这个孩子，这是从孩子属于自己这个简单的事实中产生出来的“价值判断”，但这个爱孩子的母亲，仍然会希望这个孩子健康成长、取得成就、获得幸福，也就是仍然会希望这个孩子过上“好”生活。这些内容，自然是不可能从孩子是属于自己的这个事实中产生出来的。同样，一个人要求自己选择职业，但这个职业对他的意义或价值，并不是全部都从“自己选择”这个事实产生出来的，而是同时由他对这个职业的认识、理解决定的。换句话说，自己选择，其实包含了意愿和知识两个环节。两个环节缺一不可。如果抛弃了知识这个环节，也就是抛弃了超越于自我的客观环节，只剩下自我这个主观环节，那么“忠实于自己”就会变成空洞的说辞，甚至导向“一切都是允许的”这种虚无主义。或许，这也是为什么要在“自己”前面加上“真实的”或“本真的”这类修饰语的原因吧。

现在我们转向海德格尔。有些重量级的批评者把海德格尔的哲学当作虚无主义的哲学。其中的原因主要在于，海德格尔没有提供出客观的、不变的、永恒的价值准则。他提出来的本真的自我，只是一个“形式”，没有实质内容。

那么，情形到底如何呢？这就是我们的第二个问题：海德格尔说的自我和本真性，具体是什么意思？

“自己”或“自我”表示我们身份的同一性。举例来说，张三昨天犯了法，今天痛改前非，完全变了一个人，但是，法院依然会判决张三承担法律责任。法院不会因为张三内在精神的“洗心革面”就不把昨天的张三和今天的张三当作同一个张三。这里就有一种社会层面建构起来的同一性，仿佛这个人被当作一个“点”一样。当我们用“自己”来说自己的时候，通常也是类似地表示一个不变的我持续地存在下去，也像一个“点”一样，始终维持着。在海德格尔看来，笛卡尔以来的现代西方形而上学思想中的自我，就是这样一个抽象的点。

从海德格尔的生存论出发，“自己”并不是这样的一个“点”。这样一个“点”，不论你把它称为主体还是其他什么，都是对人的存在方式的“误解”。当然，“自己”或“自我”的确是表示自身同一，表示“持续维持下去的同一性”这样的意思——海德格尔称之为“持驻”，持续的持，驻扎的驻。但是，这种同一或持驻的存在，不是现成的，而是人自己努力活出来的。人是凭借自己的生存活动，在他自己的理解和行动中，形成他的自我的。正是因为如此，人才可能因为各种各样的理解和行动，从而失去自我或迷失自我。显然，在海德格尔这里，自己或自我，是某种被坚持下来的意义整体。

在对自己或自我作了这样的理解之后，我们也就能够进一步理解“本真的自我”的意思了。本真的自我，从术语上说，就是跟自我的概念相一致的存在方式。由于“自我”表示的是被坚持下来的意义整体，因而海德格尔以下面这几个句子解说了自我的“本真”形式，他说：“如其一向已曾是的那样本真地是此在。”“将来的此在能是它最本己的‘如其一向已曾是’，亦即是它的‘曾是’。只有当此在如‘我是所曾在’那样存在，此在才能以回来的方式在将来来到自己本身。”

这几句话听起来非常拗口，我们可以把海德格尔的话翻译成这样：本真的自我，也就是我本真的生存方式，是那种我们愿意无数次重复的生活方式。哪怕重复一万次，我也将如此选择我的人生。这跟尼采所说的“永恒轮回”异曲同工，也跟柏拉图在一个神话故事里说的内容非常相似。在那个被称为“厄尔神话”的故事里面，哲学家代表的最好的生活方式，就是在轮回转世的过程中，始终会被选择的生活。

海德格尔说的“先行的决心”，其实就是这个意思。同时，我们也能理解，为什么海德格尔要用“向死存在”来说明这种本真的生存。“向死存在”意味着，我们是事先凭借面对死亡的勇气来作出我们存在的抉择的。这里无疑弥漫着一种毅然决然的气氛。

当然，这里也要补充说明一下，这种存在的“抉择”并不等于日常生活中面对的个别具体选择，比如选择某种职业，选择某个居住地点，选择某个生活圈子，作出某项业务上的决策等等。本真的生存方式并不要求这些都是不变的。相反，本真的生存恰恰允许甚至要求人们，不应该被这些具体的选择所“封闭”。一种生存方式是更具综合性的东西，有些人可能会把它理解为某些基本做人做事的基本原则，有些人也许会把它理解为某些宗教性的基本信条。海德格尔可能会把它理解为民族的历史遗产。但无论哪一种，都意味着需要我们进行思考，去理解和解释自己的过去，同时也是解释我们自己的现在和未来。

说到这里，你可能已经发现，海德格尔关于本真的自我所作的解释，依赖于“时间”：他所说的“过去曾是”说的自然是“过去”，“是过去曾是”说的则是现在和将来，意思是将来要把过去重现或重演出来。本真的自我，它的同一性，正是过去、现在和将来的一种统一状态。因此，海德格尔说，人的存在，也就是操心，在存在论上的意义就是这种“时间性”。正是在这个意义上，海德格尔把人视为“时间性”的存在。“时间”问题是我们下一讲的内容。

最后，我们回到刚才提到的一个疑问：海德格尔的本真自我，到底是不是主观主义甚至虚无主义的呢？我们看到，海德格尔的哲学分析确实没有制定出客观的真理法则，好像真的是主观主义的。仿佛一切都取决于自己的选择。但有一点必须指出来，那就是，海德格尔所说的自我决定或决断，绝对不是想怎么样就怎么样的意思。他强调的是，人必须开动脑筋，进行思考，对过去、对未来作出有根有据的理解和解释。在这个意义上，自我决断是依赖于一个人的“知识”的。人们也许可以指责海德格尔要求的知识是民族和历史的，而不是万古不变的永恒真理，但不能指责他是个只诉诸空洞的自我选择的主观主义者。

好了，今天的内容就到这里。如果你还有任何关于这本书的问题，欢迎在评论区提出，一起参与讨论。我们下一讲见。