神会禅师前去拜见六祖,六祖问他:“你从哪里来?” 神会答道:“没从哪里来。” 六祖问:“为什么不回去?” 神会答:“没有来,谈什么回去?” “你把生命带来了吗?” 神会答:“带来了。” “既有生命,应该知道自己生命中的真相了吧?” 神会答:“只有肉身来来去去,没有灵魂往往返返!” 六祖拾起禅杖,打了他一下。 神会毫不躲避,只是高声问:“和尚坐禅时,是见还是不见?” 六祖又杖打了三下,才说:“我打你,是痛还是不痛?” 神会答:“感觉痛,又不痛。” “痛或不痛,有什么意义?” 神会答:“只有俗人才会因为痛而有怨恨之心,木头和石头是不会感觉到痛的。”
“这就是了!生命是要超越一切世俗观念,舍弃一切尘想与贪欲的。见与不见,又有什么关系?痛与不痛,又能怎样?无法摆脱躯壳的束缚,还谈什么生命的本原?” 六祖又说:“问路的人是因为不知道去路,如果知道,还用问吗?你生命的本原只有自己能够看到,因为你迷失了,所以你才来问我有没有看见你的生命。生命需要自己把握,何必问我见或不见?” 神会默默礼拜合十。 神会禅师了悟了心性,不再迷失,他便离佛更近了一步。这不也是世人同病么,迷失心性,走再远都只会更累,只是徒劳。 仓央嘉措经历了很多,他的悟不在于一时的顿悟,而在于时时修行,时时顿悟,他的佛不在于肉身,不在于高堂,而在于时时刻刻的自我认知,自我觉悟。
他爱草原,爱蜂花,爱明月,爱美丽的姑娘,爱众生,爱佛法,他用生命坚守着这着美好的事物,就像小王子守护着心爱的玫瑰花,中途有走开,却终会回来,所以仓央嘉措是自在的。 佛法在世间,不离世间觉。只是人皆信诸佛具心灯,普照三千大千世界,却不信自家心灯也能照大千世界。凡夫的心总是见顺境就喜,对逆境就起苦恼。人对于过去的无知,现在的迷惑,未来的茫然,对于妄念的臣服,都是因为不了解自己的心性和本性。破无明,不执于错误的心念,才能建立起恒久坚持正确信念的信心;破无明,便对世事通能以达无碍,“智慧自在”;破无明,明心见性,是要在空悟中明见心性的本源,才能在烦恼琐事中升起佛心佛性,证成正道。
“世人善恶自不能见,吉凶祸福,竟各作之。身愚神暗,转受余数。颠倒相续,无常根本。”要学佛的人,就要离一切相,“应生无所住心”,要随时观察自己,观心,要使此心无所住。心明性明,才能知道自己为什么而学佛学事。才有坚持下去的定力和信心。