第44讲: 超越“二”与万物和解丨精解【立命之学】丨齐善鸿讲经典

读《了凡四训》，悟命运智慧，创美好人生。

喜马拉雅的各位朋友，大家好！今天是喜马拉雅《了凡四训》开讲的第二十二讲。

【原文】“孟子论立命之学，而曰：‘夭寿不贰’。夫夭与寿，至贰者也！当其不动念时，孰为夭？孰为寿？细分之，丰歉不贰，然后可立贫富之命；穷通不贰，然后可立贵贱之命；夭寿不贰，然后可立生死之命。人生世间，惟死生为重，曰夭寿，则一切顺逆皆该之矣。”

孟子在论述改造命运的立命原理的时候，说了这样的话：要对短命和长寿没有分别心。

人们之所以在意短命和长寿的问题，那就是起了分别心了。要对短命和长寿没有分别心，要修身以待，这样才能够改造命运。

孟子所说的“立命之学”的真谛就是告诉人：不要在夭或寿、歉或丰、穷或通上起分别心。顺境不起贪爱，逆境不起瞋恚，而是要在“修身以待”上真实下功夫，这样就能转夭为寿、转歉为丰、转穷为通、转逆为顺。

我们不起心动念去做这种爱憎的取舍，无私无虑时，哪有什么短命长寿啊？若是细细的分开来讲，那就是丰和歉也没有什么两样，这个才可以把本来贫的命，转成富的命。要是把困惑、发达看的没有两样，我们就能够把困苦的命转成发达的。若是把短命和长寿看得没有两样，把生死都置之度外，才可以把本来早死的命转化成长寿的命。

人世间生死算是最大的了。所以，孟子只说了对于这个短命和长寿没有分别这样一个事。其实呢，人生中一切顺利的境遇，这个富贵贫贱、发达困苦，实际上都没有分别，也都包含了这样一个基本的原理里边了。

在这里是在告诉我们，一个人若是对生死处之泰然，这无论顺境、逆境，都无不泰然，在这样的境界上来立命，一切当然就是水到渠成。

对于有志气的人来说，逆境就是成就他的学校，是玉成之地。我们大家都熟悉孟子说的一句话“故天将降大任於斯人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为，所以动心忍性，曾益其所不能。…… 然后知生於忧患，而死於安乐也。”

这个意思就是告诉我们，上天要把重任交付给这个人的时候，一定要困苦他的心智，劳累他的筋骨，饥饿他的躯体，穷乏他的身家，扰乱他的行动，使他处处遭受挫折，为的就是磨练他的心思，坚韧他的性情，增毅他做不到的。……然后才能知道，忧患才能使人振奋发展，而那种安乐舒适却反而会使人堕落、消亡。

云谷禅师特别强调“不动念”的这样一个功夫：跟了凡先生讲，只要不动念，则顺逆不贰；顺逆不贰，然后可立贫富、贵贱、生死之命。

不动念的重要性，至少在初级阶段的时候啊，遇到顺境不要太得意，不要太贪恋；遇到逆境，不要太灰心，也不要起情绪。说来说去，这问题就很明确了，只要心中有私，只要心中有躁，只要心中有偏见和成见，那就一定会扰乱生命和人生的和谐。

能够剔除上诉这些心思乱动的毛病，才能够减少主观人为的东西，给自己增加了烦恼。才能降低对自己生命的损耗，才能达成最好的命运结果。

大部分人使用的都是这种平面思维，最典型的就是二元对立的思维。你看，我们一想事通常都会分成两级：顺逆啊、好坏啊、是非啊、成败啊、对错啊、高低啊、贵贱啊、贫富啊、夭寿啊等等。

人的心，就是在这两极的变换中，随着起伏也受尽了折磨。云谷禅师就指出，人的分别心在作怪，给我们的答案就是“贰”，那要是治这个问题，药方就是“不贰”，也就是“合一”的意思，这个也就是我们平时也听说的：“顺不喜，逆不哀；贫不贱，富不狂；成不骄，败不馁”。

如此这般才能保持我们的心，不随外部事物的变化而起伏，才能让自己做自己心灵的主宰，而不会做外人、外事、外物牵动的那个木偶。

唯有这种状态，才能够跟万事万物万人的那个规律和这个规律的变化，才能够跟它合拍，才能够去认识和运用这个规律，而运用规律才能改变命运。所以，在我们的生活当中，也经常开玩笑说：这个人真“二”啊。

说这个人“二”就说这个人傻，这个傻人就是在两极之间像青蛙一样来回的跳动，跳来跳去也抓不到本质。所以有人就总结说，失败者看对立，成功者看统一。

愚昧的人让对立变成矛盾，而智慧的人，透过对立找到统一之后的合力，聚集起巨大的能量。当你超越了“二”，而与万物和解和谐时，你心中会有一种神奇的力量，他似乎睁开了眼睛，这才是生命中最为重要的，因为你的真我开始醒过来了！

《了凡四训》可以让人们洞察人间好命运的秘密；《道德经》可以让人们的人生更加通透，真正的拥有俯视人间的强者视角与能力，一通百通。我在喜马拉雅平台讲授《道德经》已经五年多了，持续更新超过了500讲。《道德经》+《了凡四训》=中国人的智慧标配。

学圣贤智慧，立宏图大志！

养上善之心，行至善之事！

斗心中内鬼，清命中垃圾！

断骄傲之心，守好命之根！

誓做大丈夫，根绝小人念！

命运在我手，好命在修行！

善恶总交替，制胜在心中！

坚定笃善行，命运自掌控！