第33讲: 永和天心才能有福丨精解【立命之学】丨齐善鸿讲经典

读《了凡四训》，悟命运智慧，创美好人生。

喜马拉雅的各位朋友，大家好！今天是喜马拉雅《了凡四训》开讲的第十七讲——人作孽和天作孽的区别到底是什么呢？

《了凡四训》中讲到《太甲》里边说的一句话：

【原文】《太甲》曰：‘天作孽，犹可违；自作孽，不可活。’

这说的是天降下来的灾祸，也许还能够想办法避开。如果说一个人，自己去故意造出来的灾祸，就一定是无处可逃。

这一段话中说这个道理，常常被后人引用，能够理解比较透彻的，或者说能够把它说得很清晰的，又不是那么很多。

“天作孽，犹可违。”这里说的孽，是人类主观上的一种叫法。说的是天地变化中，那些被人类视为不符合自己利益的一些自然现象。

如果说人明白了这些自然现象的规律，能够顺应这些自然规律，自然就不会被规律所伤。也就是说，人能明白自然规律，能够领悟天地自然之道，那就能够运用规律的力量，所以也就能够避免被规律伤害。

可以说直到今天，我们人类所受到的自然伤害的事件，基本上都是因为我们遇到了还不明白的自然规律，或者用自己有限的知识和经验去做什么事儿，却违背了自然规律，所以才搞出来的事情。

纵观人类的历史，我们也会发现人类一直在被动的、主动的了解客观规律，凡是能够认识和掌握的规律，就能够造福于我们。凡是那些我们不明白也不能掌握的规律，往往就会受到伤害，这就是“天作孽，犹可违”。

我们再来说说“自作孽，不可活”，这说的是人类不了解规律，但又自以为是，或者无视客观规律而一意孤行，这就是我们现实中所说的“作死”。想想看，在现实中无视客观规律和人间道德的这些作死的人，你说他们怎么可能活得好呢？

也许有人会说：理想很丰满，现实很骨感。在现实中那些活的纠结的，说很多也都是君子，你看在现实中活得特别快乐的，基本都是小人了。

这话好像不能这么说吧，好像说人一快乐就变成了小人，一纠结就变成了君子，这个逻辑肯定是不对的。如果说君子纠结，一定是君子的智慧还没有达到通透。如果说小人快乐，那一定是心中藏着一些痛苦，你看不见。

所以，说起来“天作孽、人作孽”这个话题，强调的还是自身“内因”的问题，突出的还是中华文化中“内求”法则。

在《了凡四训》当中，接着又引用了诗经中说的一句话：

【原文】《诗》云：‘永言配命，自求多福。’

这个翻译过来叫“永和天心，自求多福”。诗经中说的“永和天心，自求多福”，这八个字，真是经典中的经典。

“永和天心”，是一种拟人化的说法，天地自然自有它自身的客观规律。“天心”实际上说的就是天地自然的客观规律。“永和天心”就是告诫人们，要让自己的主观永远与客观规律相合，这就是天地人间的天条，不可以违背的。

“自求多福”，不要以为只是一心为自己求福，福就多了，福就来了。在《了凡四训》这本书当中，大家要特别小心，书中经常会使用这个“求”字。因为一说“求”，我们通常理解的都是向外求。但是在文化类的书中说，这个“求”，尤其在《了凡四训》中讲，这个“求”，主要或者更多时候说的是内求而不是外求。

因为“内求”，才是中华文化的法则，而“外求”就变成了红尘中不明白事的人，妄念妄求，所以内求也是遵循着“内”决定“外”这样一个原理。

所以，人们把持住内求，把自己内在建设好，那么外在的就会自然的呈现与它相应的。所以，在内求和外求这个问题上，要防止出现两个极端：一个，是绝对的“内求”，另一个，是绝对的“外求”。

这绝对的“内求”是什么呢？往往忽视外在的结果，给予我们的信息反馈。也就是遇到外边有情况，给我们一些提醒，我们也不管，我说我还要内求，这又变成了自我中心了，最后形成了一种自我封闭。

绝对的“外求”，就是根本不在乎自己内在的建设和提高，只要我努力我就能抓到东西，属于我的，这个肯定也是有问题的。

所以，当我们功力不够，却倾尽全力去外求的时候，那人生就一定是劳苦、辛苦，也可能最后是很悲苦的。我们明白了这些，就可以整理出四项基本的原则：

第一原则，在时间顺序上内求在前，外求在后，相信内决定着外。

第二原则，在决定性上，由内求的内涵和力道，来决定外求的内容。如果你内在的功力不够，跟外在所求的目标差很远，那你这个求就非常的艰难。

第三原则，坚持内求的时候，务必随时关注外在结果，给予自己内求模式的启迪、补充和反馈，从而形成以内求为中心的一个开放的模式，让内求这套内涵系统不断的升级。

第四原则，在外求的时候，务必保持外求的方向性质与内求的一致性。如果说内求中的上善，要变成外求中的利他。而不能说，外求中自私自利、唯利是图，然后内求还要行善，那就自己就跟自己打架了。

《了凡四训》可以让人们洞察人间好命运的秘密；《道德经》可以让人们的人生更加通透，真正的拥有俯视人间的强者视角与能力，一通百通。我在喜马拉雅平台讲授《道德经》已经五年多了，持续更新超过了500讲。《道德经》+《了凡四训》=中国人的智慧标配。