《应帝王》第一讲（5）道家治天下的方法

 “冯学成先生最新出版著作《禅说庄子》系列共16本，以通俗的语言，对《庄子》中的26篇，通过逐句分析的方式进行解析，结合佛教禅宗思想分析庄禅之间的内在关系，并结合现实人生，突出每篇文字的现实警讯与指导意义，为浮躁迷失的现代人指出另一条安身立命的途径。文字浅白易懂，说理深刻。 ”

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道家治天下的方法

“又复问。无名人曰：‘汝游心于淡，合气于漠，顺物自然而无容私焉，而天下治矣。’”看来，天根的修养很好，似乎没有被无名人的愤怒所影响。他又一次问如何治理天下。无名人看他态度诚恳，于是就告诉他道家治天下的方法。

道家的方法是什么呢？那就是无为而治、游心于淡。我们的心每天都是浓浓地在七情六欲里面打转，很难保持本性，顺乎自然。“合气于漠”，这个漠，指清静无为。

作为一个高明的人，有这点功夫也就不错了。我们都知道成都武侯祠那副对联：“文章与伊训说命相表里，经济自清心寡欲中得来。”清心寡欲就是“淡”，但是经邦济国的才干，恰恰就出于这个“淡”，出于清心寡欲之中。一个人私欲多了，在官场中多半搞不好。真正有所作为的人，往往是无私无欲的人，在官场中才稳得住。私欲多了，你就会有对立面，小辫子就容易被人家抓住。只有心淡，远离私欲，才能不犯法网，既不犯老天爷的法网，也不犯王法的法网。

我们看这个“合气于漠”。现在的人都不懂得合气啊！自身的气乱跑，该吃饭的时候不吃饭，该睡觉的时候不睡觉，脾气大，麻烦多，心气不顺，五脏之气不顺。你不守子午二时，身上的阴阳之气就不顺；七情六欲没调理好，你的情志之气也就会不顺。我们应该清静无为，合于自然。合气，不能让气散乱和分离了，这些都要顺应物化之自然，不能妄加作为，才能“无容私焉”。只有除掉私心、私智，我们才能顺应自然。如果大家都游心于淡，特别是君主们、领导们能够游心于淡，上有所好，下必效之，领导都提倡廉洁，做到廉洁了，下面的人也就廉洁了。这个教化也就形成了。

在中国历史上，这样的事例很多。严格说起来，文景之治也好，贞观之治也好，都包含有这样的因素。贞观之治也学了一些汉文帝的方法，只不过那个时候唐太宗文治武功都很显赫，人为的痕迹比汉文帝时期重得多，但是他还是想达到无为而治的境界。毕竟他也姓李嘛，自称是太上李老君的后世子孙，还是要强调黄老之术的。宋太祖杯酒释兵权以后，内政外交也还是想尽量使国家处于一种无为而治的状态。宋太祖最讨厌有人提主张和建议，因为一有主张和建议，就会把章法打乱，把民心扰乱。所谓牵一发而动全身，中国的政治往往就是这样。

但就算认识到这一点，好多朝代也没有怎么理顺。有明君贤相，国家就会顺一点；君不明，臣不贤，国家就会混乱。规矩都是一样的，主要是看由谁来执行。规矩重要，执行者更重要。

大道手中的棋子

庄子在《应帝王》里，通篇都是寓言故事，没有多少议论。他通过这些有趣的寓言故事，自然而然地把道家无为之旨形象地阐发出来。

我们再看下一个寓言。“阳子居见老聃，曰：‘有人于此，向疾强梁，物彻疏明，学道不倦。如是者，可比明王乎？’老聃曰：‘是于圣人也，胥易技系，劳形怵心者也。且也虎豹之文来田，猿狙之便执藜之狗来藉。如是者，可比明王乎？’阳子居蹴然曰：‘敢问明王之治。’老聃曰：‘明王之治，功盖天下而似不自己，化贷万物而民弗恃；有莫举名，使物自喜；立乎不测，而游于无有者也。’”

庄子在这一段里，通过阳子居与老子的对话，让大家好好体会一下有为和无为。什么是有为？什么是无为？我们平时往往会有许多猜测。阳子居见老聃，这里的阳子居就是杨朱，字子居。其实这个故事也是虚构的，因为老子生活的时代略早于孔子，而杨朱则是与庄子、孟子等同时代的人物，比老子时代至少晚了一百多年。

阳子居就问道：“有人于此，向疾强梁，物彻疏明，学道不倦。如是者，可比明王乎？”这是一种有为的状态。“向疾强梁”，就是敏捷果断；“物彻疏明”，就是对事务的处理非常有条理，疏通明达。这个人不仅向疾强梁，物彻疏明，并且还能够学道不倦。这样的人，可以和明哲的圣王相比吗？我们看看现代人，能够达到向疾强梁，物彻疏明，学道不倦，那已经算是不错了，了不得了！要达到这样的境界，也确实不容易。但是这样的人在老子眼中，却是一文不值。

老聃曰：“是于圣人也，胥易技系，劳形怵心者也。”老子就说了，对于体道的人来说，他们不过是钱粮师爷之类的，拿现在的话来说，就是给老板打工的人。技术越多，越能干，就会把自己捆得越来越扎实。所谓人为事累，就是这样的。

“且也虎豹之文来田，猿狙之便执藜之狗来藉。”老子又说了，为什么虎豹容易被猎人猎取呢？因为人们，尤其是富贵人家，喜欢用虎豹的皮来作为装饰，所以组织了一次次的猎虎、猎豹行动。这个田，当作田猎来讲。猿猴因为身体敏捷，就被人利用耍猴戏挣钱。我们国家有很多玩猴戏的江湖人，特别是河南人，驯猴的技术很高。在《庄子》的前面几篇里，我们也时常看到，有用就会被人砍伐，无用则能够得长生。虎豹、猿猴，正是因为有用，所以才会被人猎杀，或者拴起来为人所用。

“如是者，可比明王乎？”老聃这里是用虎豹、猿猴等来比喻人才，他说像这样的人，可以和圣王相比吗？

在讲《养生主》的时候，我提到过，人不过是大道运行的傀儡而已，不管你再得意、再能干，哪怕是唐宗宋祖、秦皇汉武，也不过是大道的一颗棋子。老天爷让你成为什么角色，你就会是什么角色。这个角色唱完了，便是你方唱罢我登场，“大江东去，浪淘尽，千古风流人物”。没有谁能够在历史的长河中永远存在。唯一能够永恒的，只能是大道。只有大道，才能承担无穷无尽的角色，承担一切的悲喜剧，而具体的个人或现象，永远都是在刹那间就消失了。哪怕是十年、百年、千年，在大道的运行之中，在无穷无尽的时间和空间之中，也仅仅是刹那而已。

所以，不管你如何英明了得，都不过如猿猴般被大道拴系着。这个明王，可以说是圣王，也可以说就是大道的体现，是拟人化了的大道。