《应帝王》第三讲（1）羚羊挂角无踪迹

 “冯学成先生最新出版著作《禅说庄子》系列共16本，以通俗的语言，对《庄子》中的26篇，通过逐句分析的方式进行解析，结合佛教禅宗思想分析庄禅之间的内在关系，并结合现实人生，突出每篇文字的现实警讯与指导意义，为浮躁迷失的现代人指出另一条安身立命的途径。文字浅白易懂，说理深刻。 ”

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第三讲用心若镜，不将不迎

无为名尸，无为谋府，无为事任，无为知主。体尽无穷，而游无朕；尽其所受乎天而无见得，亦虚而已。至人之用心若镜，不将不迎，应而不藏，故能胜物而不伤。

南海之帝为儵，北海之帝为忽，中央之帝为浑沌。儵与忽时相与遇于浑沌之地，浑沌待之甚善。儵与忽谋报浑沌之德，曰：“人皆有七窍以视听食息，此独无有，尝试凿之。”日凿一窍，七日而浑沌死。

羚羊挂角无踪迹

我们再来看下面这一段：“无为名尸，无为谋府，无为事任，无为知主。体尽无穷，而游无朕；尽其所受乎天而无见得，亦虚而已。至人之用心若镜，不将不迎，应而不藏，故能胜物而不伤。”

《应帝王》由六个寓言故事构成，这里是本篇中唯一的一段议论，虽然很短，却很精到，大有画龙点睛之意。我们要好好领会啊！

“无为名尸”，这个尸字如何理解？这个尸就是傀儡，无为名尸，就是不要做名利的傀儡。我们经常都会为名利所动，被名利牵着跑，实际上是做了名利的傀儡，被其牵着表演各种仪态。“无为谋府”呢？有些人老谋深算，相当能干。能干对不对呢？就像老子前面批评杨朱一样，能干的人在大道面前，也不过是差役、衙门师爷一类的角色而已。所以不要一天到晚打主意、敲算盘，一会儿又深谋远虑，一会儿又运筹帷幄。在老天爷看来，这些心机都是可笑的。

最近几天，英国科学家霍金出了一道题目，问一百年以后人类的命运如何。网上很快就出现了两万多个答案，而且都自认为很高明。最后，大家让霍金出来说说，毕竟他被誉为当代的爱因斯坦、最杰出的物理学家嘛。霍金回答说：“我不知道，总之会很可怕。环境恶化、生态穷尽、恐怖主义，这些都会愈演愈烈。我觉得地球已经不是人待的地方了，森林没有了，饮水也没有了，我们怎么生存？唯一的办法就是到宇宙中去多开发几个行星。”

霍金的话说明什么？说明我们人可怜啊！一辈子辛辛苦苦挣钱，不管你挣了多少，寿命都是有限的，生不带来，死不带去。你生前钱再多，幽冥地府也不会认你银行这个账，你的钱一文不值。就算升天，到了玉皇大帝那里，人家也不会认你的存折、你的银行卡。你怎么办？所以“无为谋府”，确实是给人类开了个玩笑。在道家学说里面，都是讲人算不如天算的。

“无为事任”是什么意思呢？我们平日里看到这个也忙，那个也忙，尤其是当了领导，当了老板的，可以说是人为事累，任物伤身。我们如何使自己活得滋润，活得自在？如何在繁忙的事务中，也能让自己潇潇洒洒？今天学了这个，不管具体落实起来困不困难，总还是有好处的。我们可以随时提醒自己，不要人为事累啊！那么辛苦地奔波干什么？就算把钱挣到了，身体垮了，心情又不舒畅，不是会落个一身病么？人的一生，一个是命运所在，一个是心志所在，怎样使自己活得超然？我们都要仔细摸索一下。

“无为知主”，就是不要运用智慧去主宰事物。我们每天总想让自己的心智去支配东、支配西，殊不知只有丢弃了主宰事物的心智，你才能够体会到大道的真趣，才能领会到冥晦无穷的那种伟大，自己的心胸也才会随之宽大起来。所谓“游无朕”，就是没有一点征兆的意思。

以上几句，都是纲领性的语言，大家要认真去体会。壶子对于季咸就是无朕，他在没有征兆之中游刃有余，让季咸这样的大相师也莫测高深。

禅宗公案中有“羚羊挂角，无迹可寻”一说。有一天黄檗禅师坐在地上，看见几个参禅的人来了，便问：“你们来干什么？”参禅人说：“我们是寻羚羊而来的，如今似乎闻到了羚羊的气味。”黄檗禅师说：“羚羊无角。”参禅人说：“寻踪而来。”黄檗禅师说：“羚羊无踪。”参禅人说：“便寻味而来。”黄檗禅师问：“羚羊无味，你等又何处可寻？”就是说，没有地方找得到了！

雁过长空，影沉寒水

下面一句，“尽其所受乎天而无见得，亦虚而已！”有些人学佛学道，总是想在“见”上有所得，这不行。我们学习的人千万不要自以为是，更不要有自以为是之见。

当年雪峰禅师在参德山老和尚之前，三上投子，九到洞山，结果好多年都没有参到什么名堂。有一天，他终于受不了了，在德山老和尚面前哭哭啼啼地说：“学人还有分也无?”就是说，我那么多师兄师弟都开悟了，就我一个人是笨蛋，师父啊，我到底与佛法有没有缘分啊？德山给了他一棒子，说：“实话告诉你，吾宗无语言，实无一法给予人！”这一棒一言之下，雪峰竟大彻大悟了。

庄子这里的“而无见得”四个字，跟禅宗完全是通了气的。“亦虚而已”，这里的虚是虚空的意思。《道德经》说“至虚极，守静笃”，只有虚空，我们的精神容量才会无穷无尽。虚就是空，空了之后，万事万物才能在我们的心中通行无碍，善恶、得失、是非、生死，都在这之中，跳不出一个“空”和一个“虚”字。但是，我们一般人都做不到这一点，我们心中老是有个“我”字存在，你要叫他放下，要他虚要他空，他就是放不下。我们在与修道的人交往时，遇到很多修法的人，见面就说我在修这个法，我在修那个法，总之还是在说“我”。只有当我们把自己的一颗心变成“公”字的时候，“私”字才会不起作用。现在我们要求别人要空、虚、通，也是做不到的，但是我们在办私己之事的时候，一定要想到这个“公”字，要随时把这颗公心亮出来。只有公心亮出来，我们的心路才会通畅，才能真正进入虚空的境界。