正编上 魏牟版内篇七——齐物论 上篇 （五）

古之人，其知有所至矣(1)。恶乎至？有以为未始有物者，至矣，尽矣，不可以加矣(2)。其次以为有物矣，而未始有封也(3)。其次以为有封焉，而未始有是非也(4)。是非之彰也，道之所以亏也(5)。道之所以亏，爱之所以成。(6)
果且有成与亏乎哉？果且无成与亏乎哉(7)？有成与亏，故昭氏之鼓琴也；无成与亏，故昭氏之不鼓琴也(8)。昭文之鼓琴也，师旷之杖策也，惠子之据梧也，三子之知几乎(9)？皆其盛者也，故载之末年(10)。唯其好之也，以异于彼；其好之也，欲以明之。彼非所明而明之(11)，故以坚白之昧终(12)。而其子又以文之纶终，终身无成(13)。若是而可谓成乎？虽我无成，亦可谓成也(14)。若是而不可谓成乎？物与我无成也(15)。是故滑疑之耀，圣人之所鄙也(16)，为是不用而寓诸庸。此之谓以明。
今且有言于此，不知其与“是”类乎？其与“是”不类乎？类与不类，相与为类，则与“彼”无以异矣(17)。虽然，请尝言之：有始也者，有未始有始也者，有未始有夫未始有始也者。有有也者，有无也者，有未始有无也者，有未始有夫未始有无也者。俄而有“无”矣，而未知有“无”之果孰有孰无也(18)？今我则已有谓矣，而未知吾之所谓，其果有谓乎？其果无谓乎？(19)
天下莫大于秋毫之末，而泰山为小；莫寿于殇子，而彭祖为夭(20)。天地与我并生，而万物与我为一。(21)既已为一矣，且得有言乎？既已谓之“一”矣，且得无言乎(22)？一与言为“二”，“二”与一为“三”(23)。自此以往，巧历不能得，而况其凡乎(24)？故自无适有，以至于“三”，而况自有适“有”乎(25)？无适焉，因是已。(26)
夫道未始有封，言未始有常，为是而有畛也(27)。请言其畛：有左，有右；有论，有议(28)；有分，有辩；有竞，有争；此之谓八德(29)。六合之外，圣人存而不论；六合之内，圣人论而不议；《春秋》经世，先王之志，圣人议而不辩(30)。故分也者，有不分也；辩也者，有不辨也。(31)
曰：何也?(32)
圣人怀之，众人辩之以相示也(33)。故曰：辩也者，有不见也。(34)
夫至道不称，至辩不言，至仁不亲，至廉不谦，至勇不忮(35)；道昭而不道，言辩而不及，仁常而不周，廉清而不信，勇忮而不成(36)。五者言无弃而几向方矣(37)。故知止其所不知，至矣(38)。孰知不言之辩，不道之道？若有能知，此之谓天府，注焉而不满，酌焉而不竭，而不知其所由来。此之谓葆光。

今译
古之至人，其知达于至境。怎样的至境？有人认为万物生于“无”，这就是至境，这就是尽头，无以复加了。其次有人认为万物生于“有”，然而万物没有封疆。其次有人认为此物、彼物各有封疆，然而彼此没有是非。彰明此物之是、彼物之非，天道遂亏；天道之亏，才有偏私之成。
偏私果真有成而天道果真有亏吗？偏私果真无成而天道果真无亏吗？偏私有成则天道有亏，如同昭文弹琴（乐成、音亏）；偏私无成则天道无亏，如同昭文不弹琴（乐不成、音不亏）。昭文之弹琴，师旷之击杖，惠施之倚梧（论辩），三人之知近乎极致吧？都是出类拔萃的大知，所以盛名传于后世。唯因他们所好之技，异于他人；他们酷好其技，必欲彰明。他们都把不宜彰明之技彰明为道，故以精通“坚白”的愚味告终。而昭文之子又以昭文之技的余绪告终，终身无成。如此可称有成吗？那么我虽无成，也可称为有成了。如此不可称为有成吗？那么他们与我一样无成。因此混乱可疑的炫耀，圣人予以鄙弃，为此不用小成之心而寓诸庸常。这就叫彰明天道。
如今姑且假言于下，不知吾言与“是”同类呢？抑或与“是”不同类呢？无论与“是”同不同类，吾言均属一类，就是不立与“彼”对待之异。尽管如此，姑且尝试假言：有时间开始，有时间尚未开始，有时间尚未开始之前启动时间的“无”。有空间展开，有空间尚未展开，有空间尚未展开前的“有”，有“有”尚未展开之前的“无”。忽然有了“无”，然而不知有了“无”究竟属于有，抑或属于无？如今吾已假言，然而不知吾之假言，究竟属于有言？抑或属于无言？
天下没有比秋天的毫末再大之物，而泰山极小；天下没有比早夭的幼儿长寿之人，而彭祖短命。天地与我同生于道，万物与我合为一体。既然万物合为一体，怎能（自外于万物)言说“万物合为一体”？既已言说“万物合为一体”，怎能做到无言？实体一与名相“一”是对待的“二”，对待的“二”加没有对待的一是“三”。
自从实体一有了名相以来，精通历算者也算不清关于实体一的纷繁言说，何况世间凡夫？所以从道无名相到道有名相，已积为“三”，何况从不变之真有（天道）产生总名到恒变之假有（万物）均有分名？不要往适了，因循相对之是必须知止。
天道没有封疆，人言没有常然，为此而有畛域。姑且假言人言的畛域：有左，才有右；有论说，才有评议；有分判，才有辩论；有竞逐，才有争斗。这是相互对待的八项畛域。六合之外的道，圣人知其存在而不论说。六合之内的物，圣人有所论说而不评议；《春秋》史实，先王心志，圣人有所评议而不辩论。所以分判天地万物的众人，必有不能分判；辩论相对是非的众人，必有不能辨析。
(子游)问：为何如此？
(子綦说：)圣人兼怀万物（而自逍己德），众人热衷辩论而标榜自我。所以说：辩论相对是非的众人，必定有所未见。
至道不可指称，至辩不落言筌，至仁无所亲疏，至廉不事谦让，至勇不逞强横；道若昭明必非真道，言若雄辩必有不及，仁若常施必不周遍，廉若至清必不可信，勇若逞强必将失败。五者不弃始能趋近彼道。所以心知止于自己不知之域，就是至境。谁能知晓无言之辩，不说之道？若是有人能够知晓，那就如同天池巨府，注入永不满溢，汲取永不枯竭，却不知其所由来。这叫永葆德光而不外耀。