63. 圣人“不愤不启”的苦心与深意

“不愤不启”是指一个人尚未出现想悟而悟不透的悲愤、懊悔等等心情时，则不主动去启发最容易引起迷惑的难点给他。圣人这样做是为了避免因为太过主动去推行教化，不断打扰那些对深邃的道学没有兴趣或远见的人，因而产生可能的怀疑或者敌视，而不是不想救众生，放任他们随波逐流。这其中的苦心与深意，请跟随张讲师一起去体会吧。

7.7子曰：“自行束脩以上，吾未尝无诲焉！”

7.8子曰：“不愤不启，不悱不发。举一隅不以三隅反，则不复也。”

7.9子食于有丧者之侧，未尝饱也。子于是日哭，则不歌。

7.10子谓颜渊曰：“用之则行，舍之则藏。唯我与尔有是夫！”子路曰：“子行三军，则谁与？”子曰：“暴虎冯河，死而无悔者，吾不与也。必也临事而惧，好谋而成者也！”

7.12子曰：“富而可求也，虽执鞭之士，吾亦为之；如不可求，从吾所好。”

子曰：“自行束脩以上，吾未尝无诲焉！”脩是肉干。古代是以肉干作为拜师的最粗俗、轻薄的一个礼。这个束，就是一条或一捆，所以束脩就是一捆的肉干，去行拜师礼的时候送给师父的。孔子说，从对我行过一束肉的薄礼以上，我没有不教化他的。一点点轻薄的礼，他都愿意去教化他。这个话的意思，并非孔子喜欢收肉干，而是说只要愿意向夫子谦卑地行礼求教，即使再粗俗的礼，没有不教化的。

夫子抱成人成物之大愿，对于天下众生，即使没有行礼的，也是愿意教化。不过若未行纳贽的礼，就是拜师礼，就不成师生，没有师生名分就没有教诲的权。这什么意思啊？一个学生做错了，你想骂他，他说“你凭什么骂我？”这就无权呐！无权就没有办法教化。所以，在未行纳贽礼之前，他来拜访他，勉强可以称个朋友，或者是有问题请教。但你不能骂他，不能罚他，讲话连重一点都不行。但是，行纳贽礼之后就不同，是你心甘情愿，愿意接受我的教化。你有错误师父就可以指正，是你自己愿意的。这个“礼”的意思，不是收买，而是请你教诲我吧！是这个意思。所以，古代拜师都会行纳贽礼，以便于有教诲的权。再高的达官贵人，行了纳贽礼之后，以后孔子就直接叫他这个徒弟的名字，但他也许在还没有行纳贽礼之前，那你就要称他什么大人，这个名称就不同，行纳贽礼的意义就在这里，从今而后大家就都是学生，跟别的学生都是一样的身份。只要一个人愿意谦卑洁己以进，行礼的意思就是说，我愿意放弃我过去我的一切，不论我多么高贵，不论我多么鄙俗，现在呢，我有一颗上进的心，那叫洁己以进。孔子就以其洁心，不计较纳贽之卑污，这个就是所谓的有教无类。

子曰：“不愤不启，不悱不发，举一隅不以三隅反，则不复也。”

我们先谈不愤不启，这个愤就是发奋图强的那个奋，启就是启发的启。孔子说，一个人尚未出现想悟而悟不透的悲愤、懊悔的那种心情，则不主动启发最容易引起疑惑的难点给他，那个难点不去启发他。平常的教化没有疑义的可以行，我们应该说好话，我们应该做好事，这种教化是很平常的，这个不会有什么疑问，对不对？这个是任何时候都可以说的。但当他一直学一直学，学到了深微处，跟他日常所学的观念会有冲突，甚至他有怀疑这个学问到底能不能用在我的日常生活。我们举个简单的例子，一个以追求无念以为没有念头就是所谓境界的人。他终究他一直学，学一二十年，他会发现、会疑惑，我学了这个无念我怎么一直无法用在我的日常生活。我要跟人家讲话，我要不要起念头？那如果那种不起念头是一个境界，那我现在跟人家讲话，我发慈悲，我必须起念头，那我的境界在哪里？难道我学的佛在日常生活中是不能用的吗？他内心会有这个疑问。那当然你要破这个疑问的时候，也许是他以前所坚持的，当你要破它，就会感到心痛，所以不愤不启。

不悱不发，悱呢想说但是说不圆满而产生那种着急的样子，就是所谓的悱。一个人不出现想说而说不出来那种着急的样子，也不主动启发他最容易起疑的、最容易反抗的那个难点、那个疑点，不启发给他。譬如说有个学员跟我们讲，他在一个诵经的道场不断地诵经不断地诵经，然后他总觉得少点什么。他一再地追问到底我们还少点什么？可是他自己也不知道少点什么。所以，他问也问不具体，问得很火大，那个就是悱，悱已经出来了。碰到悱的情况，你要懂得深入的道理，你就要给他了，才能解他当时的燃眉之急，能够引导他到更深入。有的人他说“我这样念就是最好了，你再告诉我什么都是假的，我不需要，我只要这样念，因为经文告诉我这样念我就可以到西方了，你不要跟我讲别的。”那时候你跟他讲别的他也许会火大。当到了某一个境界的时候他会觉得“我这样够吗？我在这里好像得到了满足。可是，我读读别的章句好像不是这样，是不是还有什么东西我有所误解？”这等等，他会在内心产生一些疑惑。看到这些疑惑的点，再来启发他更深的道理。

举一隅不以三隅反，则不复也。这个隅就是屋子的一个角落，好像我们现在的这个角落。告诉你这个角长这样，他不能推出那三个角，那可见得他也不太想去想啦，不太去动大脑。这种情况，就不一再主动地去教导他，去启发他。偶尔会跟他提起有哪一个角落，跟他讲讲这个概况。举一个例子他就必须去推论出用在别的地方，例如什么情况，他自己能够推论、能够衍生，这样表示他会动大脑，他想要进步。如果他连想进步的动力、想法、作为都没有，这个说得越多，常常是越反感。

夫子这章说法，并不是不想救众生，就放他去，不是这个意思。而是为了避免因为太过主动去推行教化，不断打扰那些对深邃的道学没有兴趣或远见的人，因而产生可能的怀疑或者敌视。

这个道理就像《易经.蒙卦》的卦辞所说的：匪我求童蒙，童蒙求我。教化的道理就是，他行纳贽礼，表示他有心，然后我教他。不是他根本就没兴趣，我穷追猛打在他旁边一直告诉他。他又不听我，我就一直刺激他，到他怒目成仇。这不是我去求童蒙，童蒙就是不懂得的人、蒙昧的人，像小孩子见识浅陋的叫做童蒙。童蒙求我，你要想办法诱导到，他由他的内心发现，他应该要向这个智者求教。“我愿意甘心在他旁边受教诲，我甘心吃苦，你就教诲我吧！”他内心发生这样，然后去行纳贽礼，就是童蒙来求我。待其有心求教乃矫正之，这个就是教育众生的正道，这是最有效的办法。无心而强教之，终是自取侮辱而已。因为他不需要这个东西，你讲得太深，他老是跟你讲，跟我的生活有什么关系？

为什么热情主动教化他人会自取辱？就如《道德经》所说：玄德深矣，远矣，与物反矣，然后乃至大顺。真正的德深了，到悠远的境地。与物反矣，跟一般你所认识的常态是相反的。然后乃至大顺，而后才能够与道完全合一。大顺就是完全顺着道，所作所为跟道是没有一点点抵触的。道理讲到越深时，内心不论什么贪执，都得一一再卸除。不论你现在用八万四千多法门哪一条，你用得非常得心应手，到最后当讲到本心本性时，那一些一概都得破除。可是，你也许已经十年二十年以此为功课，并且以此为德性、以此为道行。所以，当叫你放下的时候，内在的那个不安会一直萌生出来。可是，当道理讲得深，这些都得放下。这个不仅违背了众生的欲望，有些法执是要拿下。

譬如说我们骗小孩说要好好读书，为什么呢？因为书中自有颜如玉，书中自有黄金屋。那么对修行人来讲，颜如玉、黄金屋到底要做啥？会告诉你说那一些都统统不重要。某一个阶段就像一个骗小孩子的糖果，它是有必要存在的；但到某一个阶段它会成为你的障碍，那个时候就必须要彻底去把它破除。

但是众生对于他所愿望的东西，他会有一种欲望存在，他希望这样。譬如说，我们也许到这个道场的时候我们感觉到非常的感动，因为感动我常常来，然后来的时候参加他的大会、参加他的什么，很多人在分享，我又很感动，我觉得我找到了归宿。每次有感动我都觉得我开悟。可是有一天如果有个人告诉你说，这么感动是声闻过情。你会说“你说什么？”但是如果你每天来这个会场，我两个小时、三个小时都给你感动。这次来、明天来、后天来，都是这样，有一天我再叫你说“我们再去吧！”你会感觉有点害怕，为什么有点害怕？因为很累。你一定看过高速公路的收费站，然后你一经过的时候，她给你拿票的时候，笑容灿烂得很，然后还给你鞠躬，“你好”有没有？这个是很好啊！偶尔待客这样是很好，可是你要了解，你站在她的立场想想，各位她一天上班几小时？不久之后她就会感觉到非常疲惫，然后你就会看到她们一站一站，然后灿烂的笑容一直开，开到最后笑容一直收，现在又回到以前的样子，各位你有没有发现这个事？曾经有一度，每一个收费站都非常灿烂，当你告诉他说这样的矫情其实是过情的、其实是超过的，但这不容易被理解，为什么？因为制造这种感觉，正是吸收人非常大的一个利器，这并不容易破除。当我们要破除的时候，它会碰到困难。这是违背众生内心暂时的欲望的，而且看起来也与平常社会所认同的价值观是相违背的。因而常遭到浅见者的批评或反质，道理深了听不懂，然后再多讲几次就开始反抗，就会开始变敌对、变批评，这都是很有可能的事情。

如此一来，非但达不到教化的效果，还为大道增加很多重重的阻碍。因此，君子在推行幽深的性理道学的时候，无不战战兢兢，不敢掉以轻心。最可能的方式就是把它写得好像很白话，写得好像大家看得懂。然而实际有深入的人去追究它的深度的时候，却永远让你有追究不完的深度，这就是孔孟的《论语》、《孟子》的学问所行的方向。我们都一直以为它很浅嘛，实际它非常非常幽深。

那么你可能会问，为什么圣贤不放弃那些幽深难学的道学，而去推行一些简单易懂的学问？不如我们来看一看孟子与学生的一段问答。公孙丑跟孟子说：道则高矣，美矣，宜若登天然。他说，你提倡的道是很好，但是像登天一样的难。讲了一个性理心法，听半天听不懂；讲了一个率性无为，听半天做不来。似不可及也，让我们都感觉没有办法跟上。何不使彼为可几及而日孳孳也？孳孳就是很勤奋、很勤恳地向前进，叫做孳孳。那你为什么不降低你的格调？让我们感觉几乎够得上，然后我们就会天天很努力地往前去前进呢？孟子说：大匠不为拙工改废绳墨。大匠就是做木头雕刻的、做工匠的。大匠教学生的时候，不会因为他的徒弟笨，笨到连那个墨斗、圆规、矩尺都不会用，然后干脆这些不要用，不可能的！因为基本的规矩是要在的。只能够他来迁就这个规矩，没有规矩来迁就他的。大匠不会因为拙工、那个很笨拙的徒弟，然后连基本规矩都不要。羿不为拙射变其彀率，彀率就是拉满弓时的度数，能够贯穿几张皮的那个彀率。后羿教学生，不会因为这个学生没力，然后就改变他一定要拉满弓的这个要求。就是要这么大的力气，张到这么满，才能够射那么远，皮才会贯那么多重。所以，后羿教学生不会因为他笨，就降低我的要求，不会的。

同样的君子引而不发，跃如也。中道而立，能者从之。说君子教一个徒弟、教化一个众生，引而不发，引导到他想发问深入的问题，引导到他想为他的真我的生命去负责，去为它做点什么事，而不只是整天追求吃的、追求穿的，慢慢引导，引导到这样。而不发，真正深入的问题，容易引起反弹的，容易引起对立的不要谈它。跃如也，整日斗志昂扬，有教无类，总是不断地在启发众生，引导众生。不见是而无闷，这个是《易经》里面的话，是就是肯定。没有碰到人家对我的肯定，没有碰到人家的认同，但是内心不哀怨，一点都不忧愁。就是整日、一辈子都在诱导众生，这边跑，那边跑也没碰到什么人才，也没碰到什么认同，但是内心的愿望还是没有停止，那个救世的情怀还是没有停，到处还是一样，一辈子看他神采奕奕、精神很饱满，还是在做这个事，这个叫做跃如也。本来道深矣远矣的时候，它就曲高和寡嘛。中道而立，能者从之。唯一能够救众生的，就是你的性、你的命而已，没有再别的啦！你所要照见的不就是你自我本真吗？圣贤教道，就是教给你的性命，你如何显现你的性，如何完整你的命，如何把你的命的真我、这个本真，这一条命，再重新给它恢复出来，不外乎就这些东西而已。

心则是进入性命的一个门、一个钥匙，只是这一个差别而已。只有这个能成功，所以这一点是永远不会放弃的。任何人，追得上的，我就教你这一点；追不上的，我还是诱导你，我不给你发这一点，不给你启这一点、不打开这一点，但是我所有诱导你的方式就是要接近这一点。这个就是整个来说明为什么不愤不启、为什么不悱不发它的道理所在，就是永远都在引导众生。但是呢，这个最艰困的点要他自己认识，“我应该就是缺这个，我应该要往这个方向前进，请你可以告诉我这一条路应该怎么走吗？”那个时候再来告诉他初程的怎么走；然后，有一点收获又不愤不启、不悱不发；又有一点难处了，告诉他下一程怎么走。这个就是圣者在教导艰深的学问时候的难处。

这个也就是要让我们了解，求学问要有耐性，求学问要有自动自发往前进的这一种毅力。不能够以为这两本书读过了，然后我就懂了。如果这样就懂了，就不必讲不愤不启、不悱不发嘛！它必有它幽深难解的这一个部分在。

既然要教道理，就要教出那个最正确、最深入的，但强迫学习永远得不到好的效果，一个善于化导众生的人，必注重人们内心的感受。先设法引导他的兴趣，再乘势利导，则事半功倍，就是这一段话的意思。对于已经在化导众生的而言，固然是要提醒你注意这个事，免得太过激进而产生对立，那个是丝毫没有效果的。

另外一个，我们在还未化导众生的人，在我们自己就要了解，夫子之文章，可得而闻也；夫子之言性与天道，不可得而闻也。你必须了解在这个文章你所看到都懂了的东西以外，真的有一个你不懂的东西啦！那才是你性命的真全。不要一直想像为什么我不能懂？对，就是因为有不能懂得东西啊！非常深入的。

看下一段，子食于有丧者之侧，未尝饱也。孔子，邻人如果有丧事，或者他去助丧、去执事的时候，总难免会吃中饭或晚餐，用餐的时候从没有吃饱过的。这个是说明参与丧事的时候，胸中必有同情着丧家的悲痛，而感受到一丝丝的哀戚，怀着人溺己溺的心情，再好的美食当前哪还有办法高高兴兴地大快朵颐呢？这个是恻隐之心自然地流露，而非故作骄矜。

子于是日哭，则不歌。孔子为什么哭？那有很多可能。因为吊丧亲友之丧，或为了其他哀痛的事而哭，像在《论语》里面我们就看到颜回死了，孔子哭得非常地哀痛，那个就是哭。孔子哭的时候，该日不奏乐，也不唱歌。为什么呢？因余哀未尽，所以不唱歌，不逆自己的性。那天有这样的场面，其实内心是哀戚的，哀戚还要强唱歌，内心有哀伤的事而不哀戚，这也不是人的常情啊。若有哀伤而强逆着那个气血，也是伤性，所以说余哀未尽，不歌。

由这章我们可以看出，圣人亦有悲喜的表现，而非以不喜、不怒、不哀、不乐为德。这是我们的误会，我们误会成圣人最心爱的徒弟过世也不哀伤，父母过世也不流泪，不一定是这样。只是圣人的哭跟歌，都出于至情至性，喜怒之发都不违自己的真诚跟内心的实相，所以叫做发而皆中节谓之和。喜怒哀乐可以发、可以哀，可是这个哀发的时候，还可以中节，称为和。和呢不违性，修行就是先追求一个和，让我们的本性不受到破坏。所以可以很简单的明了，不要以不喜、不怒为追求的目标，不需要这样。而要担心你在喜怒发的过程中，不能够了然于内在清真的能量，你的喜怒哀乐对你有伤害，而变成对你丝毫没有伤害，我们所要在意的是这一点。

子谓颜渊曰：“用之则行，舍之则藏，唯我与尔有是夫！”舍之则藏的舍跟舍弃的舍是一样的。就是空有满腹才学却没有人肯用你，好像把你丢在一旁，那就称为舍。孔子称赞颜渊说，有人用我就出来兼善天下。用之则行，行什么？行道，兼善天下。没有人用我，就遁世修其身。看起来，只有我跟你能够这样洒脱，他跟颜渊这样说。夫子终生抱悲天悯人之志向，及惶惶周游列国一辈子，哪里是想躲起来顾好自己就算了呢？说舍之则藏，实际上他并没有躲起来。因此所谓舍之则藏指的是不做官。舍就是说我虽然当官，他其实并没有用我的意见，他只是叫我去帮他背书而已，他只是要谋得一个养贤的清名而已，他其实不是要用我，所以虽然你当官，他不要用你，这也算舍。舍之则藏，那就干脆不要当官。既不能行道，就当弃官而去，何必妄贪利禄，这就是所谓舍之则藏。

这一段是夫子在赞许颜回的安贫乐道，能隐能现。他是没有机会，有机会他照样会现出来，不过没有真正要用贤的人就不现。若非修养纯粹，不能如此。

子路曰：“子行三军，则谁与？”古时候，以一万两千五百人为一军，三军就有三万多人。子路听了孔夫子赞叹颜回的话，很不服气地说啊：“那么夫子用兵的时候，谁能和你一起打拼呢？谁是你的将呢？你说说看。”这个是因为子路很会用剑，他有一身好功夫啦！子曰：暴虎冯河，死而无悔者，吾不与也。孔子说，能够徒手打老虎，暴虎就是没有带武器，就空拳打老虎。冯河就是徒步过很大很深的河，意思就是游过去不怕蛟龙。古代战国时代，水中妖怪很多，蛟龙很多。死而无悔就是死了也不后悔，那种匹夫之勇，很勇！但是丝毫没有谋略，也不晓得怎么省力气，也不晓得为众生设想，就是喜欢表现他的勇敢。说这种人啊！就算是在三军里面出现这么勇猛的人，我也不跟他一起打拼。必也临事而惧，好谋而成者也。什么样的人才可以用？一定是面临大事的时候知道要谨慎。尤其用兵就是大事，知道要非常谨慎，并且要能够好好地去计划一个成功之道的人，我才肯派他去用兵，跟他一起去打拼。

这段是因为子路的好嫉跟逞勇，子路嫉妒谁呀？就颜回。孔子一称赞颜回，子路马上说一番话。他这个嫉妒的心跑出来了，还有他喜欢逞勇。夫子借机会杀杀他的锐气，纠正他的偏私，那个勇是匹夫之勇。有时候我们修行就是这样，有一点点美德，但你顾虑得不周全，会把那个小小的美德太过执着，就成了另外对我们自己有杀伤的缺点。

子曰：“富而可求也，虽执鞭之士，吾亦为之。”执鞭之士，讲的是古代大官出巡的时候，前面前导的车，在前面执着鞭，然后拍着马开路的那个马夫。这在比喻仗势卑贱的小人，只是一个比喻啦，倒不是说马夫都不好啦！是说的那种后面有大人，然后“威～武～”，旁边的人都退避三舍，然后他在前面感觉很威风。其实真正威风的是谁呀？是后面那个人呐，人家是怕他又不是怕你，你只是马夫而已，叫狗仗人势。

孔子说，富贵如果可以不择手段去追求，就能够长久拥有的话，就算做些像马夫一样仗人权势的卑贱事，我也肯干。如果不择手段就能够拥有，而且能够永远拥有，没有任何害处，什么卑贱事我也肯干。

如不可求，从吾所好。如果富贵不是不择手段就能够拥有，长久拥有，而且没有后患，那么你还是乖乖跟从我所喜好的道吧！孔子喜好的是什么呢？就仁义。

天道的因果定律丝毫不爽，能不能得到富贵，是前世德性果报下的产物。因此，这一辈子命运富贵，命里有时终须有，命里无时莫强求。看看古今的历史，也许有人可以用不择手段的方式去侥幸地获得成功，但从来没有什么好下场。因此富贵是无法用不择手段的方式去求得的，想要彻底改变他的命运或际遇，唯有从自身的仁义去下手，才能够获得实际的改善。这个正是孔子所乐于教导人的，所以说从吾所好。这个天律丝毫不爽，但你听到这些，你感觉不是这样，因为我最讨厌的人他却很逍遥，对不对？最会算计人的小人却得到最多好处，我们看到的是这样。可是，如果你看《东周列国志》，你看任何历史演义，你把几十年的岁月在你短短的几页里面看过去，你真的会一目了然。几乎看不到那种不择手段、阴险的很，然后一辈子都得到善终，没有！你几乎看不到，几乎都会在他的后半段就会看到他的报应不爽。当然你会说“我旁边那个同事那么讨厌，为什么他没有被车撞？”你可能早就恨得牙痒痒了。那些都是鸡毛蒜皮的小事，这个罪过没那么大，你的度量也没有多高。所以，不要以这个小小的事情，论断得那么严重。我们现在所说的是在社会上害人不浅的事，伤天害人的事也很多啦，对不对？只是这些事情。