1.20【精读课】《传习录·节选》：人只要成就自家心体

第一单元，精读课

1.20《传习录·节选》：人只要成就自家心体

今天是王阳明心学课第一单元的第4次【精读课】，我们精读王阳明的一段原著，出自《传习录》，这一段原文是这样的：

【原文】问：“名物度数亦须先讲求否？”

先生曰：“人只要成就自家心体，则用在其中。如养得心体，果有‘未发之中’，自然有‘发而中节之和’，自然无施不可。苟无是心，虽预先讲得世上许多名物度数，与己原不相干，只是装缀，临时自行不去。亦不是将名物度数全然不理，只要‘知所先后，则近道’。”

又曰：“人要随才成就，才是其所能为。如夔之乐，稷之种，是他资性合下便如此；成就之者，亦只是要他心体纯乎天理，其运用处皆从天理上发来，然后谓之才。到得纯乎天理处，亦能‘不器’。使夔、稷易艺而为，当亦能之。”又曰：“如‘素富贵行乎富贵，素患难行乎患难’，皆是‘不器’。此惟养得心体正者能之。”

 “与其为数顷无源之塘水，不若为数尺有源之井水，生意不穷。”时先生在塘边坐，旁有井，故以之喻学云。

我把这一段文章翻译成了现代汉语，大家感受一下它的意思： 

陆澄问：“事物的名称、实物、仪则、数目，需要先行研究吗？”

先生说：“人只要能成就自己的心体，那么已经包含这些了。倘若把心体存养已达到‘未发之中’，自然就能‘发而中节之和’，也就是说，做什么都没有问题。如果没有成就自己的心体，即使事先研究了世上许多名物度数，也与自己的本心毫不相干，只是一时的装饰，没有什么用处。当然，也并不是说完全不管名物度数，只是要‘知道所做事情的先后顺序，就接近道了。

先生接着说：“人要根据自己的才能成就自己，才是他所能做的事。例如乐官夔精通音乐，后稷弃擅长种植，这是他们的资质天性造成的。成就一个人，也是要他本心天理存粹体。运用事物的时候，都是从天理上生发出来，然后才可以称‘才’。达到纯天理的境界，才能‘不器’（才能不局限于某一个方面）。就是让羲和稷交换角色，夔种谷，稷作乐，也是可以的。”

先生又说：“《中庸》中说‘身处富贵，就做富贵时该做的事。身陷患难，就做患难时该做的事。‘都是‘不器’（不局限于某一方面以及不拘泥于形式教条）。这只有心体修养得纯正的人才能做到。”

有一次，先生坐在池塘边，刚好身旁有一口井，就随口拿它们来比喻学问：“挖一个面积很大但没有源泉的池塘，还不如挖一口面积很小但水源不断的小水井，这样才能生机无限。“

要明白这一段原文，首先要明白《中庸》里的一句话。“喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和” 。人都有情绪，情绪就好像波浪，风一吹，本来平静的水面就会涌现波浪。但有的人修为很好，风吹过来，还是很平静，不会爆发出什么喜怒哀乐的情绪，这叫中。能够把情绪处理掉。另外一些人修为也很好，情绪爆发了，但不过度，不伤害别人也不伤害自己，这叫和。中、和是儒家的理想人格。不为外物所动，动了不过度。这个和发佛家、道家的思想根本上是一致的。但儒家更强调这种功夫在处理人就关系时候的作用。

王阳明这里又再次强调了心体。认为只要成就了自己的心体，什么事都好办。那么，心体到底是什么呢？这段话里王阳明引用了中庸的话，所谓心体，从情绪的角度而言，就是达到中和的境界。如果你达到了中和的境界，那么，做什么事都不会出大问题。

关于中和，王阳明和他的学生有过这样的讨论，可以帮助我们进一步理解什么是中和。陆澄问：“喜怒哀乐的中和，总体来说，普通人不可能全部具有。比如，碰到一件小事该有所喜或怒，虽然平时并没有喜怒之心，但遇到事情的时候，也能做到不过分，达到平和。这也能称作中和吗？”

先生说：“就一时一事而言，也可以称为中和，但不能说达到了大本、达道的境界。人性本善，中和是人人生来就有的，怎么能说没有？然而，常人之心往往昏暗而被蒙蔽，他的本体虽然时刻显现，但终究到一会儿明亮了一会儿又熄灭了，不是心的整体体作用。无所不中（什么时候都不偏不倚），然后才能称为大本；无所不和（什么时候都和谐），然后才能称为达道。唯有天下的至诚，才能确立天下最大的根本。”

陆澄说：“我还没有完全理解‘中’的意思。”

先生说： “这必须要从本心上去领悟，不是语言所能表达的。 中就是天理。”

陆澄说：“什么是天理？”

先生说：“摈除一己的私欲，就可以看到天理了。”

陆澄问：“天理为什么称为中？”

先生说：“不偏不倚。”

陆澄问：“不偏不倚，是什么样的状态？”

先生说：“就好像明镜，通体体透明彻亮，没有丝毫尘埃沾染。”

陆澄说：“有所偏倚，就是有所污染，比如在好色、贪利、慕名等事情上，可以看得出偏倚。但如果心里的情绪并没有萌发，美色、名位、利益都没有显现，又怎么知道有所偏倚呢？”

先生说：“虽没有显现，但平日里好色、贪利、慕名之心并非没有。既然不是没有，就是有，既然是有，就不能说无所偏倚。好比某人患了疟疾，虽然有时不犯病，但病根没有拔除，也就不能说他是健康之人。必须把平时的好色、贪利、慕名之私欲统统清理干净，不得有丝毫遗留，使这颗心彻底纯洁空明，完全是天理，才可以叫作‘喜怒哀乐未发之中’，这才是天下最大的根本。”

讲完了中和，紧接着，他又举了一个例子。举了羲和稷的例子。夔是中国古代可以考证的最早的音乐家，舜时代的乐官。稷，农作物，也是一个人名，姬姓，名弃，是黄帝的玄孙，帝喾嫡长子。后稷的母亲名叫姜嫄，周朝的祖先。王阳明说，这两个人的才能是天赋的。我们每一个人都应该根据自己的才能去成就自己，但另一方面，王阳明又引用了孔子的一句话。什么话呢？叫君子不器。孔子在《易传》里说：“形而上者谓之道，形而下者谓之器。“大意是道是无形的，器是有形的。君子不器，大意是君子不应该只是局限在某种功能里面，而是有无限的可塑性。

所以，王阳明说，如果达到天理的境界，就让就是让羲和稷交换角色，夔种谷，稷作乐，也是可以的。”也就是说，如果你找到了你的本源，你就不会局限在某一个方面，你的才华和潜能会不断地被发掘出来的。这是王阳明心学里非常深刻的一个意思。那么，今天就讲到这里，下一节课我会和大家分享精读课：必是下面有一个根在。愿我们大家在变幻莫测的时代里，都能不局限于某一个领域，能够触类旁通，以不变的心体，应对多变的现实。