070 第一品丨雪漠深解：释本经之发起

发起于乞食，喻般若为食，

六道诸众生，不应离须臾。

当持戒修福，戒后方有定，

行者于尘劳，调心平常事。

故于行止时，善加而降伏。

三空之大理，随时而可见。

着衣吃饭中，行止动静时，

时时可观照，心不外驱驰。

试问主人公，波涛起不起？

下面讲本经之发起，仍然在序分里面。

本经发起于乞食，而不是放光动地。有时候释迦牟尼也会放光动地，也就是忽然放出无量光明，弟子就问：世尊，因何放光？那么，那部经就发起于放光。《金刚经》发起于乞食，首先吃饭，代表以般若为食。六道众生不要离开般若，所以发起于乞食的《金刚般若波罗蜜经》是一种隐喻，就是把般若作为自己不可远离的一种食物，当你安住自性的时候，就是以般若为食。

即使以般若为食，也要脚踏实地。所以释迦牟尼赤脚行路，脚踏实地，持戒修福，注重威仪。

“戒后方有定”，持戒才有定。戒有两个方面：第一拒绝；第二坚守。拒绝一些能让你的心产生痛苦烦恼，让心堕落的东西；坚守一些能让你得定得慧的东西，也就是戒。所以，戒就是守住该守的，拒绝该拒绝的。

我们游戏于红尘的时候需要调心，需要拒绝，当你拥有一种选择的智慧时，你才会知道什么时候该走，什么时候不该走；什么时候该做，什么时候不该做；什么事情该做，什么事情不该做。这就是戒。知道该取什么，该舍什么，就是心中有戒。没有戒的人没有选择的智慧，不知道该坚守什么，该拒绝什么，这样是不可能解脱的。所以，佛陀在弟子们还没有选择的智慧时，就制定了很多规矩，目的是在各个方面保护弟子，让弟子不要失去戒、定、慧，尽量让弟子远离一些恶缘。因为，弟子的智慧不足以让他自主心灵，这时，他就需要戒的力量。

当戒的力量足以让他拒绝欲望，选择智慧的时候，他就会升华。久而久之，他就会解脱。相反，如果他失去了心灵的控制力，没有拒绝的力量，他就会堕落。升华和堕落是选择，这说起来很容易，但在红尘中历练时，你要经历很多挫折、很多坎坷、很多失败，才会明白这个道理，才会点点滴滴地读懂自己的心，明白自己的缺陷。有些人有宿慧，一开始就知道该如何选择，一开始就能控制心灵，所以他们能成就大事，但有些人不行，也正是因为不行，才有了修行。修行就是为了弥补心的缺陷，让心变得圆满，让人变得更有智慧，但它的背后，是一种真正的精神追求，是一种由心而发的情感和需要，在这种情感和需要面前，所有难关都会变得不值一提。

戒不是为了约束你，而是为了保护你，一定要明白这一点。它是在你不懂得如何拒绝、拒绝什么的情况下，帮你立起的一堵大墙。它帮你挡风遮雨，有一种母亲的温柔，所以我们不要抗拒戒律，不要害怕，要爱它，也要感恩它，没有它的力量，凡夫是很难成就的。任何一个人在成道之前都是凡夫，凡夫必然会受到诱惑，必然会产生错误，必然会出现毛病，必然会生起烦恼。让你远离堕落的环境，就是戒，只有远离，才能调伏。一般的远离，是被动的调伏；明白真空之理，明白一切了不可得，明白一切都是梦幻，很快就会过去，这叫主动的调伏。明白，主动地调伏，就叫自性戒。

“三空之大理，随时而可见”，随时可以看得见：过去空，未来空，当下空。“空”是一种流动，一种变化，一种无常，是一种无自性、无法把持、捉不住的东西。你随时都可以看到空，包括释迦牟尼着衣、吃饭、洗脚的过程，也都在显示一种流动变化的空性。所以，释迦牟尼无论在动中还是在静中，心都没有离开他的光明境。

释迦牟尼永远处于真心的光明状态之中，无论行住坐卧，无论乞食洗脚，时时观照，心不外驰。有人问他，他就讲一些东西；没有人问他，他就静静地坐在那里，从不胡思乱想。因为他的心里没有闲事，他是无事真人、无心道人。无心无事，便是得道。所以说“试问主人公，波涛起不起”。

我们要经常叩问自己的心，看看自己的心能不能如如不动，能不能把持得住，会不会时时翻起波涛，会不会时时生起念头。不怕念起，唯恐觉迟。警觉非常重要。只要有了警觉，念头起了也不怕，因为你不会随它而去，那么你就有心灵的自主力。没有智慧的人，是不懂得如何对治念头的，要么抗拒它、与它纠缠不休，要么迎合它、没有选择地跟着它走。跟着它走，人就会迷失，迷失就容易堕落，因为迷失的时候，人是远离觉悟的。但这些问题释迦牟尼都不用再问，因为他已经没有这个问题了，他已经消除了所有的分别心，没有什么远离不远离，也无所谓迷失还是觉悟了，他已经光明朗照、没有疑惑，因此能如如不动了。