第五十四讲《付嘱品》讲法的要义：“皆取对法，语出尽双”（下）

        原文：师言：“此三十六对法，若解用，即通贯一切经法，出入即离两边，自性动用，共人言语，外于相离相，内于空离空。若全着相，即长邪见。若全执空，即长无明。执空之人有谤经，直言不用文字，既云不用文字，人亦不合语言，只此语言，便是文字之相。又云直道不立文字，即此‘不立’两字，亦是文字。见人所说，便即谤 他言著文字。汝等须知：自迷犹可，又谤佛经。

        大千世界，凡事都是相对相待，彼此依存。但是世间之人往往执着于自己的喜好与厌恶，以己度人，量物审视，在心里只有绝对，没有相对，所以顾此失彼，只知其一，不知其二，看不到事物的真实相。我在《惠能的世界》那本书里面，写到这一段的时候，就说惠能在这里想要对这十个徒弟表达的，其实跟庄子说的“莫若以明”思想极为相似。“莫若以明”是什么意思呢？在庄子所处的那个年代，当时的诸子百家经常会为了一个问题，争执讨论不休。例如，当时的显学儒墨两家争得最厉害。墨家说儒家的不对，儒家说墨家的不对，大家都认为自己是对的，别人都是错的。那么庄子就用“莫若以明”，为他们的各执一偏指引了一个正确的说法。

        庄子的那个时代太遥远了，我还是把庄子要说的那段话转换到我们现在的语境下吧。比如我们在生活当中，经常会遇到甲和乙两个人在争论一个问题，乙有乙的看法，甲有甲的看法。正好在他俩争论的时候，丙来了。丙如果站在乙的角度，那他肯定会说乙是对的。他若是站在甲的角度，就会指出乙的不对。还有，如果丙不同意甲与乙两人的看法，他肯定会说出自己的意见。这个时候，这个对错的标准在什么地方呢？那怎么办呢？庄子说，大家这样争吵是没有任何意义的，也争不出一个结果来，还不如听我一句劝，用“莫若以明”的方法试试看。意思是说最好的方法是以此来明彼，以彼来明此。比如甲与乙，还有丙在争得不可开交的时候，庄子来了，他首先会把他们仨骂一通，说你们仨都不要争论了，甲你要设身处地站在乙的角度考虑问题，看看乙有没有道理。庄子这么一说，甲就试着做了，觉得挺有道理，心想难道是我错了吗？庄子接着说，乙你不要只站在自己的角度，也试着站在甲的角度来看看，乙也试着做了，觉得也很有道理，他就想我当时跟甲争论干吗啊？这些都是日常生活当中每个人都会碰到的。庄子的这种劝人之说，太高明了，于是他就非常浪漫地起了一个很好听的名字叫“莫若以明”。

        庄子的这个说法，在惠能那里也得到了充分的体现。惠能要我们“出语尽双”，讲话不能讲绝了，要顾及两边。为了把话说得更清楚些，他就在日常生活中找出了三十六对例子。告诫他的这十位弟子，日后在生活当中遇事的时候，或是被别人问佛法的时候，就要想到事物的另一方面。这样的话不至于走极端，说起话来就会圆满。

        刚才说了哪些是三十六对法，现在来看一下这三十六对法的妙用。惠能说了，谁要是能懂得运用这三十六对法，“即道贯一切经法”，就可以知道原来一切的经典、佛法，其实都是从这个道理上生发出来的。那么你做起事来就会“出入即离两边”，不会固执己见。而这都是“自性动用”，是你自性当中生出的用而已。在与人谈话的时候，就会“外于相离相，内于空离空”。打个比喻，我看到一个貌美如花的少女，很喜欢，多看几眼，好好地欣赏，但不能说我多看几眼就犯色戒了，这叫于相。若说这个美女我非得到不可，被她迷住，心跑到她的身上，怎么都回不来了，这样的话，就滞留在上面了。所以，我多看她几眼，但我不执着，这就叫“于相离相”。又比如，大家都说开奔驰坐宝马，有一天你坐在宝马车里面觉得很舒服，可以享受一下、赞赏一下，但你不能说我也马上想要辆宝马，这可不行，因为已经超出了你的能力范围之外，这也叫“于相离相”。《坛经》当中出现的“住而不住”“念而不念”也都是这个意思。“内于空而离空”又是什么意思呢？是说要能在空当中而不执着空象。佛教的“无常”“无我”说了，什么东西都是没有常性的，都在变动不居之中，都是因缘和合而成，什么都是假象，都是空的，这是让你了解了万事万物“空”的本性。但是，不能说既然什么都是空的，都是不真实的，那我还要它干什么？有这种想法也是不行的。所以，你要追求一种空，一个什么都不要的状态，这也是一种执着。最好的办法是，当你面对这个空的时候，既要离开它，也要面对它，因为它毕竟是假象，不是真实的。佛教当中有一种说法叫“假有性空”，虽然本性是空的，但是它又是以一种假有的相状呈现着，这就叫“内于空而离空”。

        为什么要这样呢？因为“若全著相，即长邪见”，如果你对内外相都执着的话，就会生出一种邪知，邪知就是不正确的认识。同样，“若全执空，即长无明”，你如果执着于空，追求一个什么都不要的“空”的状态，你的“无明”就会出来了，无明就是愚昧、愚痴。“执空之人有谤经”，如果追求一个什么都不要的“空”的状态，你肯定就会说什么都不要了，经典也不需要了，也不需要去学了。这是在诽谤经典。进而，你就会“直言不用文字”，认为反正一切都是空的，那要文字干什么，干脆佛经也不需要了。这样的话，有人就会说“既云不用文字，人亦不合语言，只此语言，便是文字之相”。既然不需要文字的话，人也不要讲话了，不应该说话了。因为你一开口说话，就是语言，这也是文字，所以开口说话也是一种文字之相。又会有人说，“直道不立文字，即此‘不立’两字，亦是文字”。“直道”就是正确的佛教义理，这里是指禅宗的顿悟法门。禅宗里面有“不立文字”的说法，但有人就会抓住这一点，说“不立”本身也是文字，所以还是没有离开文字。总之，你不要说话，一说话就是语言，也是文字，你若说不立文字，这“不立”两个字，也是文字。这种情况下，你对文字就有了成见，见人就会“谤他言著文字”，毁谤、讥笑人家都住到文字上。“汝等须知”，你们这十个人务必要知道，如此执着于“空”相，把佛教理解成这样子，“自迷犹可”，若是“又谤佛经”，那就麻烦大了。

        为什么会麻烦大了呢？要想知道详情，且听下回分解……