第五十六讲 《付嘱品》神会深得惠能赏识（上）

        原文：汝今悲泣，为忧阿谁？若忧吾不知去处，吾自知去处。吾若不知去处，终不预报于汝。汝等悲泣，盖为不知吾去处。若知吾去处，即不合悲泣。法性本无生灭去来，汝等尽坐，吾与汝说一偈，名曰《真假动静偈》。汝等诵取此偈，与吾意同，依此修行，不失宗旨。”众僧作礼，请师说偈，偈曰：一切无有真，不以见于真。若见于真者，是见尽非真。若能自有真，离假即心真。自心不离假，无真何处真？有情即解动，无情即不动。若修不动行，同无情不动。若觅真不动，动上有不动。不动是不动，无情无佛种。能善分别相，第一义不动。但作如此见，即是真如用。 报诸学道人，努力须用意。莫于大乘门，却执生死智。 若言下相应，即共论佛义。若实不相应，合掌令欢喜。此宗本无诤，诤即失道意。执逆诤法门，自性入生死。”

        喜马拉雅的各位听众朋友，大家好，上一次我们讲到惠能的弟子们听说师父要离开人世间了，就哭哭啼啼，非常伤心，唯有神会安静地站在那里，不哭不闹。惠能对神会表示了赞赏，而对其他弟子的悲伤表现很不满意。他就斥责了这些弟子们，说我现在倒要问问，你们这些人这样哭哭啼啼，“为忧阿谁”？“阿谁”就是哪一个，意思是你们到底是为谁而哭啊？要是“忧吾不知去处”，担心我灭度以后不知道去哪里了，因找不到我了而哭泣的话，我可以告诉你们，我非常清楚自己要去的是什么地方，所以你们就不要为这个而担忧了。去哪里呢，就是与生相对的那个死的地方。生死相依相待，生了死就不存在了，死了生也就没有了。惠能非常清楚这个道理，所以他自己对于死，并不可怕。神会也懂得这个道理，所以他听了惠能的话，也没有悲伤。惠能接着说，假设我都不知道自己要到哪里去，“终不预报于汝”，我就不会预先告诉你们，说我在下个月就要走了。可见，惠能还是知道要去的地方的。现在你们这些人，这样哭闹悲哀，大概就是不知道我灭度以后干吗去了。你们要是知道我会到什么地方去，“即不合悲泣”，就不应该这样悲伤了。我也知道你们这样悲伤，是因为师父要离开了，要圆寂了，要到另外一个世界去了，但是你们学佛这么长时间，也应该知道“法性本无生灭去来”，真正的佛法没有生死来去，所有的生死念头都是人为的妄念导致的。这几句话是惠能批评这些弟子们，对生死相依的道理没有理解透彻。

        接着，惠能又说你们也不要这么悲哀了，大家一起坐下来，我现在再给你们说一个《真假动静偈》吧。这个偈颂主要是讲真、假、静、动的道理。你们每个人日后要经常诵读这首偈，学会了，领悟了，你们心里想的就跟我的想法相同了。你们以这种方法去修行的话，基本上就不会失去顿教的宗旨了。这些弟子们虽然刚才被惠能一顿呵斥，有些不好意思，现在听说师父还有一个秘诀要告诉大家，就立刻兴奋起来，叩头礼请惠能说法。下面就以四句为一组来讲。

        “一切无有真，不以见于真。若见于真者，是见尽非真。”万事万物都是因缘和合而成，都是虚幻不实的，所以你们不要以为看到的都是真实的。如果在这个虚幻不实之中，你还以为是真实的话，那么这种看法本身也不是真的了。

        “若能自有真，离假即心真。自心不离假，无真何处真？”如果能够认识到自己的本心是真实的，那么一旦脱离了外在的虚假现象，那就是你的真心。也就是说，应该脱离外在虚幻的现象来把握你真实的心。如果都把握不了心的真实，或是心里要是没有真，那么哪个地方又会有真实的东西呢？或者说你怎么可能会找到真实的东西呢？这四句话是说，真实的东西是不离自性的，离开了自性也就无从谈起。

        “有情即解动，无情即不动。若修不动行，同无情不动。”“有情”就是一切有情识的动物，“无情”就是没有情识活动的矿植物，如山河大地及草木等。这是说，只有我们这些有情众生才能明白动，感觉到动，而没有知觉的无情，如草木之类是不会动的。如果有情众生也想修行这静坐不动的功夫，那么就要做到像无情那样不动。

        “若觅真不动，动上有不动。不动是不动，无情无佛种。”但是话又说回来，如果你想寻找真正的不动，就不要离开动去另外找一个不动。因为动上本身就有不动。这句话说得比较抽象，就是说如果你们真正想顿悟成佛的话，就不要离开日常的世俗生活，因为佛法就在日常的世俗生活当中。不能说我要修习佛法，寻找一个不动的东西，现在要离开目前的动到深山老林里去，这是不行的。无情草木是没有知觉的，它的不动是本性不能动。若是你要学习无情的这种不动，那你也就没有了知觉，而没有知觉的东西是没有佛种的，也是不可能成佛的。这个说得太好了，一个人在修行的时候，心不动是不可能的，百物不思是绝对不行的，若是心不动的话，那就跟无情一样了。所以，如果你想真正去修行一个不动的功夫，把自己的心永远保持在寂然不动的状态之中，就不能不动。

        “能善分别相，第一义不动。但作如此见，即是真如用。”“第一义”是指佛教的最高真理。如果能善于分别出“动”与“不动”的不同之处，也就把握了佛教的最高真理，那才是真正的不动。有了这样的见解与看法，才是真如本性的妙用。

        “报诸学道人，努力须用意。莫于大乘门，却执生死智。”“报”是告诉的意思，这是说我告诉你们这些学道的人，必须要努力，要诚心诚意地下功夫去修习。不要一边来学习大乘佛法，一边却还执着于生死俗见。

        “若言下相应，即共论佛义。若实不相应，合掌令欢喜。”日后你们遇到一些人与事，要是谈得来，有缘分，对方也认同你的看法，那就多跟他谈些佛法。如果话不投机，不赞同你的说法，那就不要跟他多说话，也不要跟他争论，应该合掌行礼，使对方欢喜。

        “此宗本无诤，诤即失道意。执逆诤法门，自性入生死。”我这个宗派的佛法是不与人争论的，若有争论，就与道义相违背了。因为争论是胜负心的表现，起了胜负心那就与道越来越远了。有缘分你就会认同我的佛法，我就多讲几句，没有缘分不理解我的说法，我就少讲些。我也不会说你的不对，最后我还会口吐莲花，向你合掌行礼。如果你一定要固执己见，争出一个对错来的话，那就麻烦了。因为一争论肯定有一个对错，比如我讲了半天课，有的学生说：“陈老师你这个讲得好像不对。”我说：“我怎么讲得不对啊？你讲来听听。”这样的话我就会与这位学生争论起来了。一陷入争论当中，我的执着就出来了，那我的自性就不能出六道轮回了，又回到了生死的执着当中。