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《论语》58课|子帅以正，孰敢不正？

大家好，我是杨鹏，欢迎来到我的“《论语》共读课”。今天讲第58课，内容是两章，《论语》“颜渊”篇17章和“子路”篇6章，两章讲的是一个内容。

我们先讲“颜渊”篇第17章，我先念一遍：季康子问政于孔子。孔子对曰：“政者，正也。子帅以正，孰敢不正？”

“季康子问政于孔子。”季康子向孔子请教执政之道。

季康子是当时鲁国的执政国卿，位高权重。季康子在历史上做过的一件大善事，是公元前484年，把68岁的孔子从卫国接回了鲁国，给予了很好的安排。孔子得以结束周游列国的飘泊，回到鲁国无忧无虑安度晚年。

《论语》之中，孔子对执政者批评最多的，就是鲁国的季氏家族。与孔子同时代的季氏三代执政者，从季平子到季桓子，从季桓子到季康子，孔子都表示过不满。孔子是他那个时代的“公知”，公共知识分子，关心并批评时政。

孔子的名言“是可忍，孰不可忍”，就是抨击季平子的“八佾舞于庭”，即在家中用了天子规格的六十四人编制的舞蹈。

父亲季平子被孔子抨击，但儿子季桓子却提拔重用孔子，让孔子先后当上了鲁国的司空、大司寇的高官。后来孔子对季桓子失望，辞职周游列国。

季桓子去世后，儿子季康子当政。孔子批评学生冉求，要弟子们对冉求“鸣鼓而攻之”，是因为冉求帮助本章中的季康子推新政，增加了赋税收取，这等于是批评季康子。

从季平子到季桓子再到季康子，他们祖孙三代都因为在《论语》中被孔子批评而恶名流传至今。

其实，执政鲁国的季氏家族对孔子算是比较好。孔子批评季平子，季平子没有打压孔子。季桓子还重用孔子为官。孔子对季桓子不满而离职走人周游列国。公元前492年季桓子临终还留下遗言，要继位的季康子今后把孔子接回鲁国。公元前484年季康子就真派人带着重金，把孔子从卫国接回鲁国安度晚年。季家对孔子可以说是很好，孔子批评季氏，但季氏至始至终很珍惜、宽容孔子。

我这么一梳理，大家可能会想，季氏这样的执政者很了不起，很少见。如果中国几千年的执政者都这样，那中国的政治史和中华文明将会是多么温馨。

其实，季氏对孔子这样的行为，在中国春秋时代并不少见。尊重并宽容知识分子，这是当时执政者们的普遍行为。为什么会这样？

除了当时敬天爱人、以德治国的传统礼乐政治文化的影响之外，还有一个重要因素，就是当时没有君主中央集权，各国是独立国家，人才在国家之间自由流动。国与国之间竞争需要人才，因此都争相表现出礼贤下士的风尚。如果国家内政黑暗残暴，会严重影响国家声誉和外交关系，国家利益会受损。

春秋时期，执政者对知识分子的尊重和宽容是普遍现象，知识分子的言论和教育非常自由，这是老子、孔子、墨子这样的对时政有批评的思想家得以兴起的环境前提。一个国家思想文化的发展，建立在政治宽容和言论自由的基础上。

季康子向孔子询问执政之道，孔子怎么回答的呢？

孔子对曰：“政者，正也。子帅以正，孰敢不正？”

孔子应答说：“政字的意思，就是指要走正道。您率领大家走正道，谁敢不走正道呢？”

孔子对“政”字的意思进行定义，他说“政”指的就是“正”，要以“正”的标准来执政。其实，这是一个孔子自己的新定义。

甲骨文中的“政”字的字形，像是拿着武器去征讨不好好祭祀的不义之人的样子，这与《左传》中讲的“国之大事，在祀与戎”接近，国家大事，就是祭祀与军事。

总之，“政”字原义，与征伐有关，大意是用武力实现正义的意思。现代汉语里面，正义也常与军事相关，例如正义之师。

孔子讲的“正”，是什么意思呢？本章并没有定义，这就成了一个大家要猜测的内容。仅仅译为正直、正派、端正、正义，其实是空泛的，因为大家对“正”的详细定义可以完全不同。例如，老子《道德经》中也说“以正治国”，但老子对“正”的理解，可能与孔子很不相同。

从《论语》中，我们可以总结出来，孔子的理想政治，就是“为政以德”，这是他认为的政治的灵魂，以德治国。“德”的内涵，我们反复讲过，就是养育好生命。怎么去实现这样的“德”的执政目标呢？孔子认为就是要坚守尊卑有别上有下有等的周公礼制传统。用“礼”的方法，去实现“德”的目标，历史上称为“德礼之治”，这就是孔子的“正”的标准。

孔子批评过季平子，是因为季平子僭越了礼制规格，身为卿大夫却使用天子规格的礼乐，这是不正。他不满季桓子，是因为季桓子没有按礼的传统来礼遇他，这是不正。他批评冉求和季康子，是因为季康子新政收取的赋税超出了周公礼制的传统标准，这是不正。

鲁国是周公的封国，孔子坚守的德礼之道，就是周公之道，就是鲁国的传统治国准则。季康子当然很清楚，所以他们之间说话点到为止，大家心里都明白。按照孔子的“正名正礼”的标准，季氏家架空了鲁公把持朝政，在“正”字上是有问题的。

孔子在鲁国做官时，政治上做的最大的事，就是“堕三都”，拆掉季孙氏、孟孙氏和叔孙氏三家僭越礼制规定修建的城墙，孔子认为这是端正礼制应有的行为。“堕三都”受到反对而失败，孔子才离开鲁国去周游列国的。

从给季康子的回答看，周游列国14年后的孔子，还是当年那个坚守礼制传统的孔子，孔子一点没有变。季氏对孔子的态度也没有变，还是礼贤下士，宽容而优待。

我们要注意，正义、正直、端正、正道这些概念，听起来都让人感到很好，但其实每个人心中的正义、正直、端正、正德的标准并不一定一样，我们一定不能停留在表面，而要进入里面，去看具体的目标和操作手法。

对孔子来说，“正”的标准，就是“德”和“礼”，就是“以德治国”和“以礼治国”的结合，就是“德礼之治”。“德”是目标，“礼”是方法。

下面讲今天的第二部分，“子路”篇第6章。我先念一遍：

子曰：“其身正，不令而行；其身不正，虽令不从。”

可以这样翻译：领导人本身行为正当，不用命令别人也会去做。领导人本身行为不正，就算命令别人，别人也不服从。

在本节课的第一部分，我分析了孔子对“正”的具体定义，这样就容易理解第二部分了。从孔子这句话来看，当时的春秋中国，上上下下是有一些共同的善恶是非标准的，大家对公正不公正是非常敏感的，人们不会去听从那些不公正的命令。人们会拒绝服从领导人不公正的命令。

子曰：“其身正，不令而行；其身不正，虽令不从。”从孔子这句话，我们可以看出孔子对领导力的看法，孔子认为领导力的核心是公正，是以身作则去遵循正道的能力，是公正的能力。如果我们不看“正”的具体内容，孔子这句话就是放之四海而皆准的。

人类所有的领导力学，都会讲到这一条，领导力的核心准则之一，就是人格公正，做事公正。老子也说“以正治国”，要公正。一个不公正的人，率领不了团队。

有些人一想到领导力，就会联想到阴谋诡计，这是对领导力毫无体验的人才会这样想。就算是领导黑帮，在内部也必须公正。公正是领导力的基础。孔子强调的“其身正，不令而行；其身不正，虽令不从”，这是放之四海而皆准的领导力学准则。

但是，我们不能满足于表层的“公正”的概念，我们要深入分析，要看孔子对“正”的具体理解和定义。

领导力建立在公正基础上，有了这个前提，就要看领导人对公正本身的理解。例如，老子讲“以正治国”，讲的是司法公正，保护好民众的自主和自由。孔子的“其身正，不令而行；其身不正，虽令不从”，讲的是朝廷推行德政，尊礼守义，君仁臣忠父慈子孝。

我们把这两章放一块读一遍：

季康子问政于孔子。孔子对曰：“政者，正也。子帅以正，孰敢不正？”

子曰：“其身正，不令而行；其身不正，虽令不从。”

孔子这两句话，讲的都是领导力学的问题。孔子认为领导力学的核心，就是以身作则，行为公正。这是放之四海而皆准的领导力学。但什么是公正的准则呢？孔子的准则是“德礼之治”，老子的准则是“无为而治”，你的准则是什么呢？大家可以想想。

怎么理解“正”的具体内涵，我抛一块砖头出来，供大家参考，刺激大家来思考你的关于“正”的准则。我的准则是“一个中心两个基本点”，这是借用的邓小平改革开放思想的表达方式。“一个中心”就是“人的创造”，两个基本点是“自由”和“法治”。用自由、法治去推进每个人的自由创造和自我实现。

我的“正”的准则是“一个中心两个基本点”，以创造为中心，以自由、法治为两个基本点。这是我的“正”的准则。你的呢？请大家自由思考，留言表达。

好，今天的课到这儿，我们下节课再见。