041.身中*****

本性有一个自然往复的道理，能够跟感受若即若离，不再有任何贪嗔罣碍的时候，就可以开启内在生生不息的造化机制。在造化推进的过程中，内在的“物”不可胜数，懂得各归其根，将不属于你的通通还掉，就能让本性里应当发生的一切都具足地发生。

第十六章 复命

吾以观其复。夫物芸芸，各归其根。

吾以观其复，自然循环生灭的现象，它就是性的作用，性自然有一个循环的作用。好比说：如果我们盘腿而坐，血液循环比较不好，那刚开始你的腿会慢慢变很麻，对不对？越来越麻、越来越麻，然后非常非常的热，热到了极点, 里面就很像子弹打来打去。

然后你都不管它，它待会很冰很冰，你会很怕，是不是？快死了！然后你都不管它，待会它又很热很热，然后又很麻很麻，它就这样一直循环。它有一个自然的循环生灭现象，这个是来自于内在有一个本性的作用。性的妙用不好说，我们从现象来观察它、来体验它。

这段是说，能够静观其内外万物的自然作用，外面跟它若即若离，不跟着它走，发生什么就看着它发生；里面不论什么感受兴起，什么感受灭去，不论如何周转，不论造化如何大进，不论产生什么样玄奇玄妙的感受，它有一个自然往复的道理。面对这一些内外之物的自然作用而不动二心，这个便是启动内在本性造化的基础。

要有这样的知见：不论感受怎么动，不论外物怎么动，当我们静静的、虚极静笃的时候，为了就是启开这个生生不息的身内的造化机制。

那如何启动呢？就是在内外任何变动的情况下不动“二心”。“二心”就是对待的心、贪嗔的心。不要贪、不要嗔、不要讨厌、不要贪恋，那么守久了，内在的造化机制自然发生。所以这个观复，往复循环之理，本性自有的，这就是见性之道。

虚极静笃，正考验着你能不能明心。所谓明心，就是不再被攀附在我们心头上所有的贪嗔念头所捆绑，这一点则考验着我们明心的能耐。而心明了之后，静笃了，阳气慢慢发生，内在的真阳就开始走它的先天的循环的道路。

而这个循环道路能不能精化气、气化神、神还虚，而后炼出来的这一个真精，再进行精化气、气化神、神还虚，再更精粹再精化气、气化神、神还虚......它有一个往复之理。

就像蒸馏水一样，初次蒸馏，然后水化成气，凝结成干净的水，而这个水并非百分之百干净，对不对？再拿回炉子里面来再蒸馏，然后它又遇热又化成气，遇冷又凝结，再下来。是不是比第一次更干净，对吧？就是修炼的过程就好比这样，这就是吾以观其复的往复之道。

而这个“复”，正蕴含着本性生生不息的自动净化机能在内。所以能够观复，即是观照自己的性的造化，不断地往前运行。而能否虚极静笃，则关系于这个往复之道能不能在你的身中发生。

我们看《医学易经》里面这段话：必先于不摇不动处立定脚跟，然后于可动可摇处认斯真。所以修行一开始就像静坐，像蹲马步，静坐就是修行的蹲马步。练功夫蹲马步的目的是为了蹲马步，还是为了以后要能够去打仗？是为了要能够动，在动中要能够很稳，所以才要练这个蹲马步，是不是？

那修行也是一样。修行的静坐就像是练功夫的蹲马步。是为了静坐而静坐，还是为了要动而里面还能够依然保持真静而静？动里面还依然非常非常的虚极静笃！所以说，先于不摇不动处立定脚跟。

这就是为什么要提倡静坐的关系，原因就在这里。然后可以在可动可摇处能够认得这个真，什么的真呢？内在还有一个真性的造化在，认得内在的心头气机永远不被贪嗔所捆绑，造化路线永远不改变，认斯真。

邵尧夫不语禅曰∶请观风急天寒夜，谁是当门定脚人。说谁是有定脚功、定力功夫的人。你看那个风急天寒夜就可以知道，那个考验最大的时候，那个风正强、雨正烈的时候还能安安稳稳的、安处其间的，这个勉强说是一个定力过人的人。在风和日丽的时候可以保持很安静的，一定在风强雨骤的时候也能够安定吗？那是不一定的。

所以从这个修炼之初，为什么要从“虚极静笃”作为他的一个起头，而后以“万物并作，吾以观其复”作为他的收尾？原因它是划分成两个阶段来说，要让初学的能够入手，必也在虚极静笃处来培养，而当内在工程造化大进的时候，或者是喜怒哀乐并发的时候如何还能够观到他的清真、能够中他的本性的造化的节度，那这要考验“风急天寒夜，谁是当门定脚人”。

看《仙佛合宗》这一段，学生问：如何辨水源清浊？这是我们在谈为什么要虚极静笃，而后才能够“万物并作，吾以观其复”。

伍子说：水喻真精，清属先天，浊属后天。源者，精之所由生者，殊不知先天之精欲静极而自动，可谓真药物矣。什么样叫做水源清浊？

他这个是比喻，比喻譬如说我们做馒头，或者做豆浆，那你正在做正在做的时候，然后慢慢加水，你正在磨豆浆是不是要慢慢加水，对吧？那水源如果很清，再开始磨豆子，然后就慢慢加，出来的豆浆是不是很香，对不对？

那如果你的水源不清，不把水源搞定，然后你却把炉子搞得很漂亮，然后把豆子买得也很一流，可是一勺一勺加上去的水却是有怪味的，那这个豆浆做出来呢，就是有怪味的。

现在是把磨豆子正在磨的过程，比喻为我们身中在转，剥阴取阳的造化。把我们的心比喻为正在滴进去的一滴一滴的水，到底干不干净？是在做这个比喻，来问这个水源怎么辨清浊。

那这边谈到先天之精要静极而自动，不是你动的，内在的造化内在的，你只要一直守，守着那个静，虚极静笃，跟感受若即若离，不再有任何贪嗔罣碍的时候，可以欣赏它的自在的时候，阳气自己会生发出来。那个时候所产生的精化气、气化神，把那个结晶比喻为药，治病的药，把它比喻为药，那么这个产出来的药才是真药，而不是假的。

而元神灵觉，即能和合，这是自然的效应，精神如何和合。是谓以觉合觉，随而采取，随而烹炼，不作世缘念想。用工一刻，即长一刻黄芽。黄芽就是丹，阴阳化合的结晶，一丁点一丁点慢慢地累积，就是我们身外法身的基础。

而金丹可就，这个慢慢的修炼内里可以结一个身外法身出来，万劫不坏的。若念想尘缘，拟议习染，而后天之精因之以生，则纯是后天思虑之神所致。此源浊者不可用。

这就是为什么所有修行里面，功夫的部分很少谈，都把它隐藏起来了，都不谈。怎么样炼精化气、气化神的部分都不谈；如何转动、炼阴阳和合不谈；如何采药结丹也不谈。为什么呢？因为水源不清啊！

一个妄想纷纷的人，一个尚玄好奇的人，带着贪跟嗔来做这个定静工夫，等于他加这个豆浆的时候，这个水一滴一滴已经加了墨汁了，一直往里面滴，而那个磨浆机快速地旋转，做出来这个豆浆可以喝吗？可以啦，是有怪味道的。

说他有造化吗？有的，但不是我们所想要的，不是天地之正，不是我们所想要的，所以这个炼成妖炼成魔的是不是也炼来的？也是炼来的。当时也是像这个磨浆机这样一直磨一直磨，磨出来的结果，还有磨歪的，天仙、地仙、鬼仙、人仙，在天界之道而不入圣流的，这些也是磨歪的。

为什么会歪呢？因为念想尘缘，拟议习染，贪这个，嗔那个，这个干扰那个干扰，当我们心在奔驰的时候，我们的气就跟着在动，在后天八卦的规则里面正在跑，而我们妄想、导引、造作，去助长我们的，就是那个磨浆机正快速用你的力量正快速地在运转，这出来的结果都不是圣贤所想要的，所以说“水源浊者不可用”。

以其真炁不足，不产黄芽，而生死可必者也！这就是修成天仙、人仙、地仙、鬼仙之类，还是仙，也可以灵通，也可以预知未来，但是离开了炁，他就死。这就是他有他的炁数的枷锁。这边就是在谈为什么要先“致虚极，守静笃”，而后再来谈“万物并作，吾以观其复”。

然而在丹经道书里面，偶尔你会看到一些记载一些“万物并作，以观其复”的道理。如何产圣胎？如何产一个仙童？如何炼丹？如何还本返原？如何剥阴取阳等等。偶尔你会看到这个一鳞一爪的只字片言的记载，可是却很难拼凑。原因在于，要拼凑这些东西，就要等待一个什么呢？等待一个“虚极静笃”。

那虚极静笃在哪里有谈呢？《金刚经》就是，《心经》就是，《中庸》的发而中节就是。这个孔子的毋意、毋必、毋固、毋我这个就是，全部都是一个同样的道理。只不过我们后世的人妄分宗派，所以引发了很多不必要的争议。

再往下看：夫物芸芸，各归其根。“夫物芸芸”这个“物”，就是造化，是你修炼的功程，也可以说是内在的感受，也可以说是攀附的心思，这些通通都可以称为物。物不一定是指外面的东西，胸中无物，有没有？不是椅子桌子跑到胸中来，胸中里面的思虑、胸中里面的想法、胸中里面的情感，还包含我们的修行过程中所有的造化。

“芸芸”是生生不息的意思，多到不可胜数，叫“夫物芸芸”。“各归其根”这个“根”是本然应有的去处，叫做根。本然应有的变化、本然应有的造化、本然应有的感受、本然应有的清真，这些都是根。

归根就是什么呢？归到你的本性里，在你的本性里应当发生的一切都俱足，不应当发生的一切通通不存在，就是所谓的归根。

归根就是还，还给你的还。将光明还给太阳，还给它，那是属于它的，将黑暗还给黑夜，将身体各部位的感受还给各部位，脚的麻还给脚去承受，不要让它演变成非得要你的心来承受，对不对？

这个胸膛的热还给胸膛，就让它热，不要让它变成愤怒，不要让它变成哀伤，还给它，就是归根。将你自在地还给心，将后天的造化把它通通还给先天，因为它不属于后天，它自有一个先天的机制在内，这个就是归根。

《楞严经》说佛陀告诉阿难，说：阿难，汝看此诸变化相，吾今各还本所因处。明还日轮，为什么明要还给日轮呢？明应属日，它本来属日，故还给日。暗还黑夜，把这个暗还给谁？还给晚上。暗是属于晚上的，白天它是不在的，它应该呆在晚上。

通还户牖，通畅还给门户，那是让你进出的地方，通畅的地方，不要还给墙壁，对不对？墙壁不是通畅的地方。壅还墙宇，阻塞的地方还给谁？还给那个墙壁吧，那个墙壁不通的地方，把不通就还给墙壁，把通的还给窗户，还给那个出入的门。

缘还分别，尘缘的心、分别的心。顽虚还空，郁孛还尘，这个郁孛就是昏暗，脏、污垢还给尘。清明还霁，非常明亮，还给那个明亮的天，清明还霁。诸可还者，自然非汝，说可以还的，就表示不属于你的，对吧？那就还给他们吧，不属于你的。

不汝还者，非汝而谁？一直还，还到不能还了，他竟然还存在，那不是你那是谁？那就是你！为什么谈归根？就是还。不该属于你的通通还掉。那这是在比喻什么东西？是比喻你静观的时候、回观返照的时候，你这里紧，松松看，松得掉的就是还它，一直松一直松，松到它竟然还一坨的，那是谁的？你现在应该发生的，你就让它在。

这样了解意思吗？可以还的就还掉，你检验，我现在攀附的一个贪念一个嗔念在气机上；检验，气本来没有意义，一直还一直还，还到真的最后只剩下气机清真，往复的循环的。还给它，不要让它存在不应该在的地方，物物都归根。

我们看《性命圭旨》这一段：参同契曰： 耳目口三宝，闭塞勿发通。真人潜深渊，浮游守规中。说把往外的心思通通抓回来，妄动的东西，你既然没有办法在动中静，那先让他先不要动，这样总可以吧？所以耳目口三宝，闭起来，我们往内来，而我们的真知、我们的真性就好像在深潭里面游动一样，它已经展开自我的规则。

一个这么大的鱼、这么大的龙就应该待这么大的水，对不对？就要让它在里面自由地悠游，不是死在里面，在里面自由地悠游。好像潭水包容那个龙、包容那个鱼。那我们在闭上眼睛往内觉观的时候，是不是也很像这样呀？把身体想像成潭，里面有没有龙？有啊！那就是气，那是感受，那是能量，它有没有自在循环的道理？有的，这是“真人潜深渊，浮游守规中”，守着我们本性的规则。

其法是以眼观眼，以耳听耳，以鼻调鼻，以口缄口。就是该眼睛的还给眼睛，眼睛看只是眼睛看，不要变成你的贪嗔好恶。以耳听，听到什么就是只剩下那个声音，不要再进入你的心田又变成贪嗔好恶，还给它。

声音的还给耳朵，光线的还给眼睛，黄庭的共振还给黄庭去承受，只还给一个频率一个共振，其他的通通还掉，不要再另外加东西。潜藏飞跃，在正一心。这就是要定静我们的一心，让它那么样的精纯、纯粹的道理就在这里。

则外无声色臭味之牵，内无意必固我之累。自然方寸虚明，万缘澄寂，而我本来赤子怡怡然安处其中矣。你本来的赤子之心怡怡然非常自在的，因为该还的都还了，你已经不再受到任何的拘累了。

这一段说，本来赤子怡怡然安处其中，我们的本心本性就是发现的时候，我们的气机正盎然，造化正激昂快速地前进。这一段是在鼓励虚极静笃、万物并作，以观其复，是在鼓励我们学子要常常静坐，待真阳之发生，才能检验说到底我的本心本性为何？我的功程造化为何？风强雨骤的时候我立定脚跟的这个定力到底是为何？

《修真捷径》有这一段：太上有云：致虚极，守静笃，万物并作，吾以观其复，夫物芸芸，各归其根。就是我们现在谈的这一段，所以静坐时间要长、要久。静而又静，虚而又虚，乃静于刚健中正，纯粹天良。

《易经》里面说：天行健，君子以自强不息。大自然的刚健不息在我们身体里面也有一个，要让它自己发动，叫自强不息，生生不息的。那这些都有待于我们的静坐时间要长要久。

所以为什么我们总是劝初学起码静坐一定得一个小时，起码一个小时、一个半小时，能够两个小时差不多完成一丹是刚刚好。那如果不行呢，一个小时、一个半小时。初学可以以三十分钟作为开始，第一天三十分钟，第二天一个小时，我们就决定这样做。

没有说第一天三十分钟，第二天三十三分钟的，这样要坐到什么时候？第一天三十分钟，第二天我们就一个小时，第三天就一个半小时，我们就这样做。为什么要这样长要这样久呢？因为虚极静笃已经用掉了你二十分了，对吧？

再来，这个万物要并作、真阳要发生，然后你的心意又会微动，这中间再虚极静笃还要一段时间，而后它不断地循环往复都是那些感受，造化正在推进，而后你还要再跟这些感受自由地相处，丝毫不给它紊乱不给它干涉，让它一丹一丹黄芽慢慢产，而后化为甘露落入黄庭，这需不需要时间？这都需要时间的。这是这段话的主要意思。

为什么要虚极静笃呢？我们看《南华经》里面天地这一段：黄帝游乎赤水之北，他到外面去游玩。登乎昆仑之丘而南望，到很深很深的山，然后看尽了所有好的风景。还归遗其玄珠，一个最重要最宝贵的珠给掉了。

使智索之而不得，叫一个最有聪明智慧的人去找去找，找不到，找了半天总找不到。这是一个寓言下的名字，不一定真有这个人。

使离朱索之而不得，离朱是古来最明察秋毫之末的人，眼睛最为锐利的人，百米之外看秋毫之末，厉不厉害？非常厉害，叫他去找，眼睛这么锐利找不到。

使吃诟索之而不得，这个最聪明的也找不到，最明察的也找不到，最能够辩驳是非的他也找不到。

乃使象罔，最后找象罔去找，象罔去找，找到了。象罔得之。皇帝曰：异哉，说奇哉奇哉。象罔乃可以得之乎？象罔就是浑噩无知的一个人，他没什么智慧，也没什么知识，找他去找，竟然给找到了。

这在讲什么意思？这只是一个寓言，寓言什么呢？说你现在要找的你的本心本性，把它比喻为一个最珍贵的玄珠来讲，或者是你要炼的这个丹把它比喻为最珍贵的玄珠来讲，你要用你的聪明锐利去找，找得到吗？你找不到。

因为你分别越明，你内在后天的气越强，先天的气就越弱。你的阴气越强，阳气越弱，你怎么采得到？永远也采不到。你越是明察秋毫，你越是明辨是非，对待越强，然后这股真阳离你越远。

找得到吗？找不到，必使象罔。象罔就是所有的相通通离了，所有的相通通灭了，离一切相，用这样的人去找，才找得到。所以这边为什么谈虚极静笃呢？因为没有虚极静笃，没有达到象罔，黄芽不可得矣！