049.判断************

人们亲近有德之人，也向往成为有德之人。怎样才算有德性？且听圣贤如何依据唯一的准则来观察和判断。如果走错方向，可是会变成被圣贤所批判的义袭呀！

第二十一章 从道

孔德之容， 惟道是从。

二十一章从道，我们看本文：孔德之容，惟道是从。“孔”，盛大的叫做孔，或者是洞察也叫做孔。“惟道是从”，“道”在天就是阴阳，现在附在我们身上，我们给它改个名词叫做性。性是什么组成的呢？就是气。所以“道”在天也是气，赋予我们之后，我们叫它性，也是气，它是有特质的。所以叫做性。洞察这个“德”的容貌，叫做孔德之容。唯有在一切作为之中，时时不违背身中的大道的造化的规律，以这个为准则，才配称得上是有德的人。

所以一个人有没有德，看外貌吗？看他讲话斯文吗？看他口气和婉吗？看他对着下面很爱护对上面很恭敬吗？只看这些吗？不是这些，跟这些可以完全没有关系。洞察什么叫德？唯有在一切作为之中，往内观照，他的身体里面的本性造化，时时不违背身中大道的造化规律，以这个作为唯一判断的准则。这个便是古代的圣哲在判断一个人有没有德性的唯一的依据。

看外在之外，更重要的是还要再看他的内在。若是一个人的外在表现得再怎么样的好，但其内在本性的返本造化却未曾进寸步，那么圣哲便要讥讽为造作，或者是孟子就讥讽为“义袭”。

义袭不是那个烂小人，那个假好人，那个说“我爱台湾”然后专门坑钱的人，不是在骂这些这么粗陋的人。我为了守着一个很好的规矩，我在内心里面产生了很大的净相、很大的对待，这个大的对待竟然让我的内心像十五个水桶七上八下，天天都这样，让我的精气神不断地溃散；我为了守这个原则，可是我的精气神不断在溃散，我的内心忐忑不安，我的对待是这么样地鲜明……那你的本性是到底跟无极相合，还是跟六道轮回的气数相合？往六道一直去，这点你得要搞清楚。

所以在《庄子》里面不是有这样吗：两个人去牧羊，然后羊都掉了，他的主人就骂他，然后说：“你去干嘛？”“抱歉，主人，我去赌博。”他说：“那另外一个在干嘛？”说：“很抱歉，主人，我在读书。”大家看起来读书是比较高尚，可是问题是你今天来替主人做什么？牧羊。我管你去做什么掉了，反正两个人都掉了，来统统拖到旁边去打十个屁股。

老天爷创了这个善法创了这个恶法来规范我们的世间，但其目的是什么？大家得牧一只羊。那只羊是什么？就你的性。不管你做好做坏，把你的性搞砸了，来统统拉到旁边打十个屁股。

大家就要了解这个道理。外面做的很好，而里面的本性依然跟那些做恶的人的溃散的速度是一样的，这种情况圣哲就把他讥讽为“义袭”。他的意思不是要把你打入地狱，而是要用这样难听的话，让你当头棒喝，了解说“是不是我是被骂的那一个”？这才是他的目的。

《论语》说：先进于礼乐，野人也。后进于礼乐，君子也。如用之，则吾从先进。“先进于礼乐”，就是礼乐还没出来之前，那一些本来心性就泰和的人，叫做“先进于礼乐，野人也”，质朴的人。“后进于礼乐“，透过礼透过乐，丝竹之乱耳，乱了半天才慢慢平静下来，像这些“君子也”，是世俗人所谓的君子。但是如果要以修行来说，“如用之”，不是说用它来治国，用它来干嘛？而是说，如果要以修行来说，要从哪一个为准呢？从“先进”。

就是在还未学这些以前，我们的本性之中，在未污染之前，本来就有一个太和是存在的。所以外面只是一个礼乐的样子，是圣人所标榜的吗？圣人不是标榜外在样子，外在的礼乐是为了要熏陶内在的太和的本性来用的。结果现在的人觉得乐，我们听这次有一个台湾的第一把交椅，来中岭山演奏，我们私下听他聊天，他的学生都是一流的，比赛完的那一刹那，没有第一名，就两个两个一对都抱着哭。一场比赛只有几个第一名？就一个啊！那你知道一场比赛下来，要有多少人在下面、好几个团队抱着哭的呢？

这样子的学习能不能颐养他的太和？那是最快的速度在开倒车，危不危险？当有一天，念了三十年五十年下来，他的精气的溃散的程度比那个赌博的还更溃散。所以圣人不是这样看，在礼乐之前还有个什么？还有个性真还在。

我们再看《七真》的这一段：王重阳说，王重阳就是七真的祖师。嗟乎！可惜啊！世之修道者，他们怎么修呢？或在事上修，庙盖很大，几十亿；或在貌上修，谦卑恭敬，耳垂很大，额头很亮；或在口上修，赞美，认同。皆失之远矣，于道原无分毫，对于本性的造化，对于离开对待而获至无极之真的本性造化，一步也未曾经过。又有从耳目上修，勿视勿听的，肚腹上修，气纳丹田的，恭敬上修，卑恭屈膝的。一切有为之法皆非道也，不是原来天然就本真的，是后天的巧饰。

圣人也创这些法，创这些法就是为了要熏陶内在达到它的太和。但是如果这个主轴给丢掉了，道是什么？道是气，气应该怎么样？应该任其本真，就是一个太和。如果这个主轴失去，我们就如同吃到米糠没有吃到米，虽然你也是吃了一大碗，可是明眼人一看，你在吃什么？吃米糠哎！那一个人才吃半碗，那一个吃什么？吃白米。哪一个内行，吃白米的才内行。所以有时候我们学道会这样，学到好几碗的米糠，学太多了。为什么要绝学？那些没有用的东西，你要把它认清楚。

《论语》说：“古之学者为己，今之学者为人。”古时候修道的人，是为了要圆满我的本性，不要外在的东西，是其次的，主要的外在东西是要来熏陶内在；“今之学者为人”，现在学习的人是，“我做这个礼貌给你看的，我说这个好话给你听的，我做些功业要来跟你相比的”，处处是往哪里去？是往外面去。这是只为了玩人耳目。可是他的外在可以做出你认为一流的德行，而他的内在可以溃散成跟那个天天赌博的人是一致，这个德还叫不叫德，这叫做“义袭”，这样了解吗？

所以孔子说：巧言令色鲜矣仁。就是太过于注重外表，“令色”是什么？和善的表情，令人动容的表情，令人动容的语言，叫做巧言令色。通常我们解“巧言令色”都怎么解？就是皇上前面那个小李子，那样有配资格当巧言令色吗？“巧言令色”一上台说罢，若不能够动台湾人的心，他还叫巧言令色吗？他一上台、他一鼓动，下面的人不落泪，他还叫巧言令色吗？就是那一种人，专门收买你的心，外面做好他不是故意收买，可是我认为这样是对的，这样的礼貌、这样的角度、这样的笑容、这样的口气刚刚好。

可是专注在外的时候，内在匮乏，叫“鲜矣仁”。这个仁就是本性、种性、造化的种性。像花生仁，花生仁的可贵就是它有一个种性，它正在生生不息，那个才叫做仁。果仁，一个水果最珍贵的不就是那个仁吗？那个仁种在地上，它才会长啊！我们的身中也有一个仁，那比果仁比花生仁可要珍贵多了，因为它长出来可以类似于无极之真。当然也可以长的像藤蔓一样往六道钻去，但它也可以像乔木一样高耸入云天。

今之修道者，能将一切的作为举止与本性造化息息相连贯者，是非常非常少的。若所做之德，未曾吻合于本性的造化，那么圣者视为伪德，而非真德。就是我所做出来，大家当然都认为你很有德性了，你的道貌很好了，可是若不是吻合本性的造化，没有息息相关，失联了，那这是伪德。既然真修假修的分界，只在能否吻合大道的规律，就是本性的规律，那么认识道的原貌，岂不是非常重要的事情？

所以“孔德之容，惟道是从”，要拿放大镜看德，叫孔德之容。要去洞悉什么叫德，谁是真正可以学习的，那就要看，放大镜放到他身体里面看，不是只看外面。他的言谈举止跟内在的心性，一个虚字在关联着，这个道在我们的身中到底是什么样的情貌。以下的这一段便是在述说这个问题，说“孔德之容，惟道是从”，说“德”是什么？大家不要搞错方向，是在里面，要跟身中的道息息相关。那道是什么呢？以下这一段就在说这个问题。