047.凡圣*****

人们熙熙攘攘地追逐着后天对待的名相，一副精明锐利的样子，乐此不疲，却在这样的追逐中耗损着生命的本真。圣人内在则一派天真，如婴儿般清真自在。在纷扰喧嚣中，如何保有内在的清真？凡圣对内在气机一动的差别在哪里？一起来领略内在那无知无识、无分无别的景象。

第二十章 食母

众人熙熙，如享太牢，如登春台。我独泊兮其未兆，如婴儿之未孩。乘乘兮，若无所归，众人皆有余，而我独若遗。我愚人之心也哉！沌沌兮，众人昭昭，我独昏昏。众人察察，我独闷闷。 忽兮其若海，漂兮若无所止。

下一段则是老子在描述荒兮其未央哉的那个时候，那个无知无识、无分无别的概略的情景，就是用以下这一大段。我们看底下这一段：

众人熙熙，如享太牢，如登春台。这个熙熙是热络地追求着、享受着、看着怡人的舞台的表演，很陶醉的叫熙熙。太牢是什么呢？古代皇帝祭天的时候，最丰盛的一个大礼，就是在刚收成的时候，那谷物是最多的时候，来办礼的，也就是说太牢这种的祭典，祭完之后，要吃的时候，那个宴席是最丰富的意思。所以如享太牢的意思就是说，享受着最丰盛最丰盛的宴席。

如登春台，春天去赏景的一个高台叫春台。我们看这一段，看看世上的众生，熙熙攘攘地追逐于后天的对待名相之中，是不是熙熙攘攘？你稍微想一下，每天去逛百货公司的人有多少？他们到底是在买一个日用品，是生活真的必须，还是在买一个跟别人能够相比？两三万的一双皮鞋是日常生活必须吗？那可不是这样的。

所以人们熙熙攘攘追逐于后天的对待的名相之中，美的、丑的、高尚的、鄙陋的等等，好像正在吃着那个最丰盛的酒席，看着那个最美丽的春景一般，以为自道乐此不疲，就是这边所说的众人熙熙，如享太牢，如登春台。

让我们乐此不疲的是什么呢？就是对待。对待里面我们觉得我们占上了上风的时候，我们就会非常非常的愉悦。对待里面我们觉得占了下风的时候，我们觉得我们比不上，我觉得我的名片拿不出来，我觉得同学会的时候，说起收入的时候我会丢脸，有没有？你的内心就开始要交战，而那个名片拿出来，头衔很好看的，他就一直一直在推，有没有？他也正在享受，如享太牢，如登春台一般。

我独泊兮其未兆，如婴儿之未孩。这个泊就是船靠在岸叫做泊，它是比喻，比喻内心有了依靠，内心的宁静淡泊，不再跟着漂泊叫泊。

泊兮其未兆，这个兆，心头的一个端倪、心苗。未兆就是知见还未起之前的心头的清明的景象叫未兆。

如婴儿之未孩，这个婴出生到学爬、学讲之前叫做婴。已经开始在爬，开始在牙牙学语叫做孩，婴、孩是有差别的。这个孩，学走路、学讲话的阶段我们叫做孩。所以婴儿之未孩，就是一个字句都还不会的，那个叫做婴儿之未孩。

那这段什么意思呢？说唯独我的内心宁静淡泊，不跟着人家追逐时髦走的。这阵子流行什么，然后就乐此不疲，有吗？然后那阵子又流行那个，然后这一个又好像毫无价值又抛开，然后又追寻那个，就是永远都是像这样如享太牢，毫无目标的。

唯独我的内心宁静恬淡，不迷于世位，泊于物欲。念头之未萌，物欲跟念头都还没有萌，他的心停在这。回到婴儿未孩之前，你怎么引诱他，用漂亮的东西引诱他，他会跟着漂亮起来吗？他会跟着愉悦起来吗？你用最尊贵的东西去吸引他，然后他就会开始虚荣起来吗？是不会的。但是你不能说他没看到，他都看在眼里，但是他还没有这个知见。

这个婴儿未孩之前，内在活活泼泼，了无分别知见，了无世俗拘累，那个清真跟自在。其实你只要把世俗的繁琐的知见通通放下，眼睛闭上，反观内在，身中清真的感受，其实那当下就是跟婴儿之未孩的景像是完全一致的。

乘乘兮，若无所归。我们看这一句，这个乘乘兮，自在飘摇的样子，乘乘兮。任内在的气机去随天而动，没有一毫人意的造作，没有一毫知见的攀附，只是觉知它的清真，自由的存在，叫若无所归。没有一定要这样，我要把内在感受安排成这样，我要把内在感受安排成那样，那样的感受不能出现，只有那一种感受才可以存在，不做这样安排。

乘乘兮，好像踏着冲浪板，不论大的浪、小的浪在上面奔驰，乘乘兮。不论内在的感受是好的不好的，紧的热的，大的小的，你就好像驾着一个冲浪板在上面冲浪。乘乘兮，若无所归，就是随便它载我去哪里，随便它在我身中产生什么样的姿态，叫乘乘兮，若无所归。

众人皆有馀，而我独若遗。遗，遗失掉了什么一样。众人皆一副非常聪明犀利，非常追逐的样子。独独我空空洞洞，好像遗失了什么似的，好像，不是真的。因为众人的那一副竞逐、追逐的样子、比较的样子、犀利的眼睛、犀利的言词、夸张的笑容，这一些好像大家都要像这样才算是正常。这一个人好像不太正常，好像头脑是不是哪一根筋出问题。而我独若遗，其实不是若遗，而是最纯真的。

我愚人之心也哉！沌沌兮，这个沌沌是不识不知的样子。说我的心就像愚人一般，不识不知的样子，因为他一直保持在婴儿之未孩。

众人昭昭，我独昏昏。众人察察，我独闷闷。这个众人在很多版本写“俗人”，但是如果讲俗人的话，其实是不太符合这个篇名“绝学无忧”，抛弃所有对待的说法是不太通的。昭昭是精明锐利的样子，闷闷是浑噩无知的样子。

这一段是在讲什么呢？说众人皆精明锐利的样子，而我独像一个糊涂人一样，无知无识的样子。众人皆一副苛察的样子，而我独闷闷然无所分别的样子，不计较，也不去追逐，也不去陶醉，也不去抗衡，只是静静地去经历它。

我们的道、我们的性，它是非常非常多的功能的整合，可是不论它组合成一个贪字，组合成一个嗔字，那个时候我不要叫你看那个贪。反观觉照的时候，你看到你内在的浮躁，但是我要你看的不是那个浮躁，是叫你看组成这个浮躁的东西到底是什么？你仔细停留在那一个焦点上，会发现细细麻麻，细细麻麻。你再仔细看看，那个细细麻麻里面有没有任何阻碍？仔细看，放宽胸怀去看，非常畅然，所以你可以在浮躁里面非常畅然。

所以你对着内在的一丁点卡在你胸头的东西，你耿耿无法释怀，因为你一直看的就是那个对待的层面。而圣贤要我们看的是，如婴儿之未孩之前，它那一个聪明的气血，它本身是毫无意义的，对吧？

这个就是为什么在圣贤的解脱心法里面，六祖说烦恼即是菩提。那我们都把他解释成，烦恼历经久了之后就习惯了，就看开了以后就舒服了，叫烦恼即是菩提。那个意思是说，把烦恼擦掉之后，然后再重写一个菩提，对吧？不是即是！即是是什么？同一秒。

为什么我们学习圣贤心法，你学不来的原因，为什么告诉你说要“浑浑噩噩”，你老是问我说：“那浑浑噩噩，那圣贤岂不是很笨？”那圣贤既然这么笨，如何写经典？如何教导后世的子民？他凭什么？就是你把这两个事情又分开来看，其实它是同一件事情。

所谓“浑噩”是什么，用绿色的墨写红色的“红”，我只叫你看绿色的颜色这个东西，你对红色的“红”的字形浑浑噩噩，你只看什么？看绿色，这样了解意思吗？所以他不是不可能，是一直讲，讲不通。

等你看里面的时候，看到你的本性清真，看到你的本性真空的时候，为什么它是如此的智慧，为什么它的弹性是如此的大？而我们为什么弹性是如此的小？一丁点一丁点的气血侵袭你的时候，你今天的整个心情全部都在转变，因为你看到什么？你看到浮躁，你看到我的不屑，你看到我的自卑，你看到对方的计较，你看到对方的险恶，有没有？你全部都在看这一些。

所以该看的你不看，学道就是看“道”而已。道是什么？一阴一阳之谓道。一天二十四小时里面，往内一觉观都看到什么？就是道，道就是什么？就是气！气就是气，绿色就是绿色，不论它写什么，不论它组合什么，我们不看它组合什么，我们看是什么来组合它，对吧？所以一切的烦恼苦厄，你就解开了。

好，我们再往下看，忽兮其若海，当然也有版本写“忽兮其若晦”，其实这两个意思差不多。漂兮若无所止，也有版本写“寂兮若无所止”，这都可以的。漫不经心的像海一般，呼吸，漫不经心的，就是不要对那个“红”看得这么清楚，可是你对哪一个不能不看清楚，对那个“绿”不能不看清楚，你搞清楚吗？对那个字形不要看清楚，对那个颜色不能不看清楚！因为所有的东西都由这个颜色组成，我只要你看到它的根，我们不要看老是迷在它的变化，这样了解意思吗？

好，就说我用一盆的沙，我可以写很多很多字，但是我已经跟你交代好，不论我在上面写什么，你只看那个沙，所以我写什么，答案你都得说什么？就是沙。不要我写鸡就说鸡，写鸭就说鸭，这样了解意思吗？就是那个沙。

往内看，为什么我说它清真本无意义？它就是气，气本无意义的。所以漫不经心的，像海一般宽阔、无际、不可捉摸。为什么叫不可捉摸呢？因为圣贤的心思你挂碍不着，你觉得很奇怪，你觉得他深不可测，那只是因为怎么样？他很单纯地永远只看那个最单纯的面，因此我们觉得他深不可测，那是因为我们以满身的污秽去看那个婴儿之未孩的人，你会看不懂。

空荡飘摇、随遇而安地漂兮，像是毫无希求、毫无目的的一阵风一样的。漂兮一落无所止，你就随便飘到哪里，爱到哪里就到哪里。你喜欢用这一盆的沙，你爱写什么就写吧，反正我永远都只看沙，你欺骗不了我的，这样了解吗？