051.如何才叫修行有进步？

阳明先生问弟子近来工夫进展如何，有答内心更清静自在者，有答今昔异同者，皆被先生否定，称弟子所答均是光景或效验，并非自己所问。弟子们疑惑了，究竟什么才是工夫进展呢？原来，工夫的关键在于为善之心，去私欲的心要非常急切，真切专注地在每一天的生活、每一个环节、每一个待人处世上去人欲存天理，见善即迁有过即改，以此来培养我们光明磊落的心性，这个才是进步的唯一凭据，也是成圣成贤的关键所在。

1、看不清自己内心的私欲怎么办？

2、求学问的人，什么才是真切的功夫？如何才能进步？

（九十五）

侃问：“持志如心痛，一心在痛上，安有工夫说闲话、管闲事！”

先生曰：“初学工夫如此用亦好；但要使知‘出入无时，莫知其乡’。心之神明原是如此，工夫方有着落；若只死死守着，恐于工夫上又发病。”

（九十六）

侃问：“专涵养而不务讲求，将认欲作理，则如之何？”

先生曰：“人须是知学；讲求亦只是涵养，不讲求只是涵养之志不切。”

曰：“何谓知学？”

曰：“且道为何而学？学个甚？”

曰：“尝闻先生教，学是学存天理；心之本体即是天理，体认天理，只要自心地无私意。”

曰：“如此则只须克去私意便是，又愁甚理欲不明？”

曰：“正恐这些私意认不真。”

曰：“总是志未切；志切，目视、耳听皆在此，安有认不真的道理！是非之心，人皆有之，不假外求；讲求亦只是体当自心所见，不成去心外别有个见。”

（九十七）

先生问在坐之友：“比来工夫何似？”

一友举虚明意思。先生曰：“此是说光景。”一友叙今昔异同。先生曰：“此是说效验。”

二友惘然请是。

先生曰：“吾辈今日用功，只是要为善之心真切。此心真切，见善即迁，有过即改，方是真切工夫。如此，则人欲日消，天理日明。若只管求光景，说效验，却是助长外驰病痛，不是工夫。”

侃问，这个侃就是薛侃，字尚谦，他是正德的进士，也是阳明先生的弟子。薛侃问阳明先生说，持志如心痛，一心在痛上，安有工夫说闲话、管闲事！薛侃跟王阳明来表露他的学习心得。他说这个持志啊，这个志很重要，因为阳明先生在前面的文章都提到了，说去人欲存天理就是持志，就是孟子所谓的持志。他说持志是很重要，持志就像什么呢？就像当我们心痛的时候，你的一心一意都会注意在那个痛上，就是专注在一个焦点上。持志也是一样，你关心你的内在是不是去人欲存天理，你要专注在这个焦点上。那他是用一个比喻，这个比喻我们比较好懂，就是当你有一个痛点，心在痛或手在痛牙痛，当你哪里在痛，你是不是一心一意专注在那个痛？持志就是要一心一意专注在你的志气上面来用功。“安有工夫说闲话、管闲事”，不断地时时观照你的内心，哪里还有工夫说闲话、管闲事呢？因为只有持志是最重要的。

先生曰：初学工夫如此用亦好；说一开始学习这样也许是可以，这样是对的。但要使知‘出入无时，莫知其乡’。但是你一定要知道这个心，是出入无时莫知其乡，这个心是很灵活的，心是虚而待物，它是动静无方的，就像云一样聚散无时。这在说明什么呢？就是说明这个心，它目前在什么心境下，在什么感觉下，内心的气，到底现在是沉下去的还是昂扬起来的。这个有很多很多的因素在影响它，就是不要只是认为它在一定的状态下，它是“出入无时，莫知其乡”的。这句话出自于《孟子》，前面已经提过很多遍了。心之神明原是如此，它是变化无端的。工夫方有着落；若只死死守着，恐于工夫上又发病。说心应该就是这样变化无方的，你千万不要想象把心保持在一定的状态下，这个功夫才会进步，才有究竟。你只是死死地守着这个心在某个状态下，这个又会形成观照的一种执着。各位，这个在说明一个什么事情？就是现在很多的修行人，一天到晚都在保持他的心平气和，有没有？内心不动，深呼吸，气纳丹田，不论谁讲话我都保持一副气定神闲的样子。这个就好像什么呢？好像你要把一年一直维持在春天的样子，到底是对还是错呢？那你每天都在播种好了，就别收割了，各位对吗？心就是出入无时莫知其乡的，心像一团云聚散无方的，不一定什么样子。所以观照你的内心，是要以尊重内心的气机应有的样子为你的根本，而不是把它维持在一个你认为的平和为根本。各位，千千万万不要堕落一个修行的执着跟陷阱里面。

侃问：专涵养而不务讲求，将认欲作理，则如之何？这个薛侃继续问，说一个人专务于涵养，就是默守他的心性。各位，我们静坐也好,我们守静也好，时时地观照也好，都叫做涵养。而不务讲求，讲求是什么呢？就是跟人家讨论，讲习甚至到辩论。辩论什么呢？就是现在我所说、我所做、我所观察、我所行持的，到底合不合道理？到底合不合天理？如果不是这样讲求的话叫做闭门造车，“将认欲作理”。这有可能哦，你一错就错到底的，根本不知道改正，因为你是闭门造车嘛。

先生曰：人须是知学；讲求亦只是涵养，不讲求只是涵养之志不切。先生说，人须是知学，每一个人学习一定要知道学习的主轴是什么。如果我们不知道学习的主轴，那就漫天漫海地去学习，学习很多，但是跟主轴跟心性不一定有关系。“讲求亦只是涵养”，你说一个人专务于涵养而不做讲求，这样不好，但是讲求是做什么呢？讲求也只是为了要涵养你的心性，不是吗？所以讲求也就是涵养。你说他专务涵养不讲求，其实讲求就是涵养，不讲求只是涵养之志不切。为什么一个人不断地自己涵养，闭门造车却不一定去跟人家讨论探讨，那只是因为他涵养的心志不切，他不发问。就像我们今天收了一个学生，他跟在你的旁边，他就每天静坐他都很认真，但是他从不发问，那会不会担心呐？也会担心呐。薛侃他问这个问题，可能就是看到王阳明身旁有不少这种学生，整天跟在王阳明身旁说去人欲存天理，去人欲存天理，整天随众作务，但是从不发问。王阳明的回答说，他不发问他不讲求他也不讨论，代表什么？他涵养的心意还不是非常非常的急切。

曰：何谓知学？这个时候薛侃继续问，说你刚刚说到知学，那什么叫知学？

曰：且道为何而学？学个甚？那你说说看你为什么而学？你要学个什么？你问我要学什么呢？什么叫知学？那我要问你，你来跟着我你想学什么？你到处求学你想学什么？

曰：尝闻先生教，学是学存天理；心之本体即是天理，薛侃说，我曾经听闻先生说的，说您的宗旨，学就是学一个内心怎么存天理，心的本体就是天理的本源。各位，为什么心的本体是天理的本源？因为一个人无私的时候，没有私人好恶夹杂的时候，他内心所充沛的就是仁义，简单地说就是仁，一种爱人爱物的心。各位，看那小孩子，他看到另外一个同伴受到伤害，他也会紧张，他会觉得不忍。就算一个大人，忽然看到一个人跌倒很痛，或者是看到一个人被刀子割伤了，我们也会心里战战兢兢，不是吗？那个就是仁的发端，这个是天性。那心之本体呢，它是藏着这个天理的。体认天理，只要自心地无私意。怎么样体认天理呢？当我们内心无私的时候所剩下的就是天理，内心无私剩下的一气流行就是天理。这一气流行里面有什么呢？就会有仁义礼智信。人有七情六欲，但是无私的时候，都会恰当那个天理。

曰：如此则只须克去私意便是，又愁甚理欲不明？这个时候阳明先生继续说，如果你认为这样的话，那么就克去你的私欲就好了，你在发愁个什么“理欲不明”呢？因为他前面不是讲到说要去讲求吗？讲求个什么？讲求让道理明白呀。那你既然都知道说，这个心里面就是天理，只要心地无私就能够体认天理，那你只要克去心意里面的私欲就好了，那你愁个什么天理不明呢？

曰：正恐这些私意认不真。薛侃就说，可是呢，恐怕说我去掉这个私欲，可是这个私欲藏在里面我却认不真，那可怎么办呢？

曰：总是志未切；志切，目视、耳听皆在此，安有认不真的道理！各位，为什么讲每一个人的心里有个良知，有没有欺心，其实只有你知道，别人不一定知道，天底下只有你知道，各位对不对呀？如果你要去私欲的这个心非常急切，道道地地肯定我就要在这个地方用功的话，“志切，目视、耳听皆在此”，那么你眼睛所看的耳朵所听的行为所做的就会在去除私欲，就会在不断地检查自己的内心到底还有没有含着私欲。如果我们的内心有一个私念升起的时候，我们的“目视耳听皆在此”。“在此”是什么意思呢？“在此”是去除私欲。私欲一起你知道，只有你知道，别人都不知道。各位，譬如说，我看到一个人他表现各方面都很好，但是我却会挑出他的毛病，酸他几句，你是不是因为嫉妒而酸他几句，其实只有你知道。纵然你提出的理由看起来非常合理，但是你平常却不提，你是看到他的优点，在众人面前想酸他才提，你知道别人不一定知道。所以，如果你的内心很急切地想要去除私欲的话，没有说认不清的。因为前面薛侃是说我就怕我的私欲认不清啊，王阳明的意思是说，你到底有没有想要在去除私欲的这个课题上下功夫，如果你的心在这个课题上非常急切的话，你一定认得清。为什么？因为人有良知，良知是天赋的，良知还在是一定认得清的。是非之心，人皆有之，不假外求；你说认不清，认得清认不清就是是非，“是非之心人皆有之”，说明辨是非的心，到底自己是真实还是虚假，人皆有之，老天早就给你了，不假外求，只要你反观它就在。讲求亦只是体当自心所见，不成去心外别有个见。你刚刚说只务涵养不务讲求，说讲求也只是体当自己内心的见地，你所看到的到底是私欲还是公理。不成就是莫非，莫非你还要从心外去找一个什么见地吗？去讲求一个什么吗？如果你的讲求也只是讲求内心正不正，那么从涵养就可以完全明白，你只是不断地往内涵养而已嘛，那还要讲求什么呢？所以王阳明讲了一段之后，是在回复他最前面的问题，他的问题是说，当一个人只务涵养不务讲求该怎么办？其实讲求也是为了涵养，涵养就是讲求。

先生问在坐之友：比来工夫何似？说在坐各位学生们，近来你们的工夫进展如何啊？这个比就是比较的比，就是比较你最近跟过去你的工夫进展如何呢？

一友举虚明意思。先生曰：此是说光景。什么叫“虚明意思”？这个虚明就是《信心铭》上面所说的虚明自照，说的是那种清静自在的感觉。“一友举虚明意思”，说我最近感觉我的内心更清静更自在。先生曰：此是说光景。说你这个是在说你的感觉，说你的内心的感觉的情况，不是我要问的，我问的是你的工夫进展如何？一友叙今昔异同。另外一个朋友，其实这些朋友都是他的学生，因为都在朝当官。另外一个朋友就讲说他现在跟过去有什么样的不同。先生曰：此是说效验。这个只是你在说内在的改变，感觉有什么不同，不是我所问的。

二友惘然请是。这两个人就不知道怎么回答了，你问的不就是这一些吗？我现在很舒服啊，我觉得现在很自在呀，另外一个就说我现在有什么感觉跟过去有什么不同，不都是这些吗？

先生曰：吾辈今日用功，只是要为善之心真切。此心真切，见善即迁，有过即改，方是真切工夫。说我们这些用功的人、求学问的人，“只是要为善之心真切”。什么叫“为善”呐？就是前面讲的去私欲的心要非常得急切，真切。当它是那么一个重要的事情，日日地去认清为恶的心，把它拿掉，为善的心好好地去弘扬，为恶的心好好去把它遏堵掉。“此心真切，见善即迁，有过即改。”说这个心如果认定说工夫就是只有这样，只有这件事是最重要，我们不需要尚玄好奇，我们不需要去学催眠，我们不需要去学通灵，都不需要。真正工夫让你进步的是什么东西呢？就是“见善即迁，有过即改”。什么叫“见善即迁”？当我们的心存乎天理那就是善呐，我们就把心放在善上面。当我们的心都是私欲呢那就是恶，“有过即改”，马上改。现在的心是私欲，我正要批评人其实是我的嫉妒，其实是我知道，嘴巴就停住不要再批评了，开始观照内心自然流动的气机就可以了，观照内心的实相就可以了。日日一有私欲起来，你一定知道，因为它是良知，你知道马上改，有那种为人好的心我们多加行持，叫做“见善即迁，有过即改，方是真切工夫”。各位，成圣成贤能不能成功就是在这里而已，就是“改过迁善”能不能当作是一个很急切的事情，很首要的事情，而不是在别的事情上面，这件事情最重要。

如此，则人欲日消，天理日明。每天不断地改不断地改，每天起一个歹念放一颗黑豆，我们行持一个善事放一颗白豆，慢慢慢慢你就会发现，白豆越来越多黑豆越来越少，我们奉行内心的这种良知越多，我们的私欲越少，这个就是所谓的进步。而不是在讲说你今天内心多自在呀，还是讲说你有多大的改变呀，不是这个。

若只管求光景、说效验，却是助长外驰病痛，不是工夫。

所以，这个说破了我们一般求学者的缺失，一般求学我们都是急欲要成长，急欲找到什么效验，急欲学到一些别人所不会的。我会通灵你就不会，各位，不是学这些，只是要消掉我们的人欲，长养我们的天理。学问有没有进步，就指真切地，专注地，在每一天的生活每一个环节每一个待人处事上，去去人欲存天理，有过则改见善即迁，就以这个来培养我们光明磊落的心性。这个才是进步的惟一的凭据。