053 第一品丨经文释义：尔时世尊，食时，着衣持钵，入舍卫大城乞食

因为给孤独园离村庄有一段距离，一般大概在早上九点左右，佛陀和他的弟子们就会出去乞食。乞食的时候，他们一边用专门的方法经行，一边在动中禅修，时间利用率非常高。

那时的时间标准和现在有点不一样，日头影子过了某个位置，他们就不吃饭了。所以，他们才会九点多就出发，到村庄里要饭回去吃。时间不能超过我们所说的午时。

要饭时，释迦牟尼会亲自去。无论是古代印度，还是当代印度，乞讨都不是多么羞耻的事情。我们不要用我们自己的标准，认为乞讨不好。在印度，这基本上是一种习俗，修行人乞讨是很正常的，人们都很尊重他们，不会有什么怨言。如果遇上自己有信心的修行人，他们还会供养自己最好的食物，在他们看来，这也是在给自己积累功德福报。

现在的印度，乞丐仍然太多。在印度的时候，我只要给一个乞丐发了钱，就像捅了马蜂窝一样，就会有无数的人远远近近地涌上来，把我团团围住。最后，我的几个学生把我拽出重围，一边呵斥身边的人，一边逃跑。我一边逃跑，还一边递给乞丐们钱。虽然很多书上都告诉过我们，去印度不要给乞丐钱，但我觉得我们去一次不容易，还是给一点。所以我就尽量地给了一些。

我总是这样，明知不该给的，但仍然会给，于是总是陷入麻烦之中。我在印度曾多次陷入乞丐的重围，情况非常危险，因为这些乞丐据说很暴力，有时还会抢游客的衣服。而且他们都奇形怪状、骨瘦如柴、怪模怪样的，有个妇女抱着孩子向我扑来，那孩子的头甩得像拨浪鼓一样。你看了她那样子，想不给，都不忍心。但给了她吧，远远近近的无数人都会瞬间向你扑来，你根本无法脱身。但我当时还是给了。

不过，你不能说这些乞丐罪恶不罪恶的，也不能说他们有没有羞耻心，更不要觉得乞讨有多么不好。在印度，这是一种职业，他们已经习惯这样了，就像其他土地上也有很多奇怪的风俗一样。他们不觉得这有什么不好。所以，我也不计较，但我会偷偷地给，因为我吃一堑长一智，知道公开给会招来大量的乞丐。据说，有个女记者曾经采访过印度的乞丐，她想试一下，如果把钱都给光了，会出现什么情况，结果她的照相机等好多东西都被抢走了，甚至连好衣服也被抢走了。这虽然是据说，但根据我的实际经历，在印度确实有可能发生这种事。

释迦牟尼住世的时候，乞讨的人也很多，因为修道的人很多。他出去的时候，都是“着衣持钵”的。他着的什么衣？正式的衣服。印度很热，释迦牟尼平时可能把外衣脱掉，穿个背心之类的东西，但一出去，就必然着三衣。这个三衣不是现在的衣服，而是古代印度的衣服，现在中国和尚穿的也不是现代的衣服，而是明朝老百姓的衣服。释迦牟尼每次出去，都身着三衣，非常庄严，大步流星地去乞讨。他虽然乞讨，但特别注重仪表，让人一见就会生起恭敬心，就会尊重他。他给修道人的乞讨定了很多规矩，所谓“三千威仪，八万细行”。

释迦牟尼持着钵，去舍卫大城乞食时，一般都会按照顺序乞讨，不允许挑选。他的弟子中，有些人专挑富人家，化的尽是好吃的，但他们当然不是为了吃好的才专挑富人家，他们是觉得富人家有钱，可以多供养一点，穷人生活困难，不要给他们带来负担。而有些人却专挑穷人化缘，比如大迦叶，大迦叶说，穷人供养他会有福报，有可能改善生活。对于这两种说法，释迦牟尼都不认可，他觉得必须要次第而行，也就是按照顺序，不论贫富，公平地化缘。所以，就有了经中的“于其城中。次第乞已”。

他们按照怎样的顺序呢？就是今天这一家，明天那一家，大概有个划分，就像现在的划分区域一样。划分好区域之后，就一家一家挨着乞食，不超过七家。古代印度对修行人非常尊重，每天一到那钟点，就会有人出来，等着修行人来乞食。出家人不出现，他们是不会吃饭的。出家人出现之后，他们就在一锅饭的中间挖上一勺来供养，然后大家再吃。挖得不一定多，有些多有些少，多了，化缘的人就带回去，少了，就再上另外一家乞讨，但每次不超过七家。他们吃完饭，把钵一洗，再把脚也一洗，然后就开始坐禅。

为什么要洗脚呢？因为释迦牟尼乞讨的时候一般赤脚，不穿鞋，他害怕踩死虫子。印度满街都是牛粪，很脏，直到现在都很脏，出去一趟之后，身上脚上都会沾上很多垃圾，吃完饭就要首先洗脚。这就是国王总爱给释迦牟尼洗脚的原因。因此僧人每次吃完饭回到精舍，都必须洗脚，然后把袈裟叠好，也就是“收衣钵”，然后就坐下来，听释迦牟尼讲法。我们的八供里有饮用水、洗脸水、洗脚水，就源于这种习俗。为什么他们不经行呢？因为这时候一经行就会胃下垂。所以，这时佛陀一般会讲法，大概讲四五十分钟，再出去经行，走路散步。

释迦牟尼其实是非常平实的，他走路的时候从不东张西望，始终安住于自性，眼观鼻、鼻观心，一直往前走。他甚至对走路的速度都进行了严格规定。他要求僧人们走路不能快，也不能慢，不能甩着膀子，不能乱披袈裟，不能蹦蹦跳跳地化缘，对一些行为都有严格规定。这些规定实际上就是戒律。以后有机会，我也许会讲讲戒律。在释迦牟尼的时代，戒是公开的，居士们都知道戒。为什么？方便大家监督。四众弟子（比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷）既然知道了有什么戒，就可以互相监督，这样大家就有警惕性，不容易堕落。后来，因为监督的人多了，所有居士都知道戒，和尚就不让居士看戒了，怕居士们监督他们。所以，后来的居士就不知道戒。最早的时候，居士们经常聚在一起进行批评和自我批评，现在一些如法的寺院仍然这样。他们会告诉你今天出了什么错，什么时候出了错，然后诵一遍戒。大家都批评他，然后做错了事的人就忏悔。大家也会监督他，看他改了没有。包括一些能守戒的居士，也会照着戒律去做，照着佛陀的做法去做，所以，在释迦牟尼住世的时候，很多居士都成就了。戒于是被称为佛门重宝。

释迦牟尼在乞食的时候非常守戒，他的一举一动都符合规范，条理分明，展示了他非常伟大的人格。注意，《金刚经》后面老是谈到持戒、修福者，为什么要强调这两点？因为，没有戒，《金刚经》就没有意义。《金刚经》是在守戒的基础上破执。如果一个人不守戒，就变成狂慧了。一定要明白这一点。

在后来的讲解中，我加了一些分别用偈子和现代诗歌写的感悟，对《金刚经》进行诗意的解读，以方便读者从不同的角度理解《金刚经》。在几千年的讲经历史中，这也许是一种创新吧，供读者参考。