059 第一品丨雪漠深解：释六成就 4

聚会七叶窟，上首大迦叶。

次后多结集，又名大众部。

更有多次集，遂成大藏经。

此我有广义，法界起于心。

心佛与众生，三者无差别。

“聚会七叶窟，上首大迦叶。次后多结集，又名大众部”，在七叶窟的多次结集中，很多人都没有被阿罗汉请进来，其原因，就是他们没有开悟，或者没有证得阿罗汉果。但一般的僧人确实也听过佛的教育，听过佛讲的法，他们就决定自己也结集佛经，他们结集的佛经被称为“大众部”。经过多次结集之后，他们的劳动成果非常显著，就被收入《大藏经》之中。《大藏经》也就有了今天这样浩如烟海的规模。

虽然大众部是由没有证得阿罗汉果、甚至没有开悟的僧人结集的，但佛教历史上也承认大众部，而且认为菩萨道、菩萨乘、大乘的兴起，与大众部后来的势力有很大的关系。随着阿罗汉长老的圆寂，精英人士越来越少，他们传承的弟子人数也不一定多，但大众部的人数肯定很多。于是，佛教慢慢发生了变化，大众部大乘随之兴起。

大众部的经典也属于闻成就的范围，每部经的前面都有“如是我闻”。虽然一看到“如是我闻”，人们就认为是阿难诵的，但事实上有些经并不是阿难诵的，因为释迦牟尼会随缘教化，其他大众部的人也可能听得到，所以也属于闻成就。

“此我有广义，法界起于心”，佛家本身以无我为主，“如是我闻”中的“我”既有小我之我，又有大我之我。广义的我，代表非常广大的法界修行，因为，在那种“如是我闻”的闻成就中，佛和众生是一体的，他那时候没有二元对立。证得阿罗汉果之后，分别心就消失了，他已经证得了一种智慧，叫无分别智，也叫空性。在藏地的翻译中，把空性翻译成无分别智。现在，一些教内的修行人专注力修得很好，会证得无分别，可以实现所谓的“如如不动”，在某个时候安住在一种境界中很长时间，但没有智，所以是死的。这时，那所谓的无分别就是一种愚痴，一种无记，一种顽空，成了堕落之因。这样修下去，修得不好就会堕入畜生道。就算修得很好，一旦偏空，也仍然会堕入无色界，无法解脱。所以，只要没有智慧就不好，偏空偏有都不对，也都不好。哪怕你再“如如不动”，再不生烦恼，也是错的。

般若是佛家独有的智慧，讲任何经，如果般若不讲出来，经就有可能偏。目前，明白这一点，又能讲经的人不多。很多人都会把般若经典讲成方便法门。所以，佛教界就出现了一种流弊，大家不谈般若，不会谈般若，不知道般若，不知道怎么破执，只修专注力，只管持咒。注意，你即使修到持咒三昧，如果不懂般若，也是邪道。在藏地，有很多持咒而不懂般若的修行人，修到最后都会变成厉鬼。

《西夏咒》中的阿甲是有原型的，他过去生活在四川的某个村庄里。他一直闭关念莲花生大士咒，念够了一亿遍。那段时间里，村里死了很多羊，大家就去算卦，算出来的结果是有人下了咒，人们就想到了那个持莲花生大士咒的人。于是，人们找到他，把他用各种刺条绑住，从山上推了下去。人们抓他的时候，他就一下拽断了自己的念珠，发了誓，说自己死后必然化为厉鬼。后来他真的化成厉鬼了，现在还留在那个村庄里。这是一个真实的故事。在修行体验中，我跟他也有过相遇。

《西夏咒》里有个很有趣的细节，就是阿甲经常会脚踩两座相邻的大山，仁波切们走过山间的小路时，就等于从阿甲的裤裆里钻过去。但好多仁波切空有仁波切的名号，却没有仁波切的证量，所以根本就不知道自己出了洋相。当然，有些人也看得到阿甲，看得到的人就知道发生了什么事，也知道阿甲老干这种事。阿甲为什么能变成厉鬼呢？因为他专注力很强，但也正是因为他的专注力很强，非常执著，所以死后成了藏人所说的

“赞”，也就是一种力量很大的大力鬼。如果把他收摄回来，他就是护法。护法也是厉鬼，但护法是好厉鬼，一般不害人。

藏地的传说中，有很多修得很好、专注力达到三昧境界的人，结果死后成了鬼，拉卜楞寺就有个这样的人。他生前修的是大威德金刚，修得很好，观想也很清晰，但不懂般若，死后就成了驴头鬼，老是披着袈裟和人辩论，如果对方辩不过他，他就会把人家弄死。在我们西部，有很多这样的故事。

所以，即使“若一日，若七日，一心不乱”，如果你不懂般若、没有般若智慧的话，你也还是会走偏，得不到解脱。

般若是佛家的灵魂，没有般若，就没有佛家。

闻者闻成就，返闻闻自性。

经文得销融，回归自性中。

读经当体会，受用才无穷。

六道诸众生，耳根最圆通。

十方击鼓时，十方皆可闻。

耳根俱足时，万千功德生。

除了多闻之外，闻方面的修行还有一种自性之闻，也就是聆听内心的般若之声。完成这个修行，才是真正的闻成就。所以，你诵经的时候，心不要想着外面的事情，要把眼睛从外面收到内心，聆听自己内心的声音，闻自性之声。

《大手印虔信瑜伽》专门要求你“祈请复聆听”。聆听是一种非常好的修行方式，叫耳根圆通法门。观世音菩萨在普陀山闻海潮音而得道，就是闻成就，耳根圆通法门最容易入道。在西方，基督教也有一种灵修法门，叫听风。说是在听风的时候，你可以听到上帝的声音，它主要就是聆听。他们对上帝的表述，非常像我们对空性的表述，但外相相似，本质不同，前者有执，后者破执。一些密修者也习惯用聆听来修行。所以，你诵经时，也要听自己内心的声音，让经文融入自性，让自己慢慢地回归自性。诵经的真正意义，就是让你回归自性。读经的时候，不仅仅要读，还要体会，用自性的明静去体会经文的含义，让经里的东西熏染自己的心，才会得到受用。这才是读经真正的用意。

最早的时候，释迦牟尼定了很多戒律，坚决不让弟子们用学者才懂的梵文讲经，要用巴利文，也就是当地老百姓的方言。这就像雪漠讲经的时候不会用“之乎者也”。要是我用“之乎者也”来讲经，很多人是听不懂的。释迦牟尼也是这样。他讲经的目的，就是让人听懂，如果人听不懂，就得不到熏染，所以诵经不能不求甚解，必须弄懂字面的意思，懂了为什么修，修什么，才能真正地修行。现在，很多藏地的活佛到汉地传法时，教弟子们念藏文版的经典，为了让弟子们会念，他就把藏音用汉文标出来，让弟子照着念。结果，很多人即使修了几十年，也没有一点点受用，因为他不知道自己在修什么，不懂藏文背后真正的含义。