西山道诠释《道德经》第三十一章

《道德经》

第31章

夫兵者，不祥之器，物或恶之，

故有道者不处。

君子，居则贵左，用兵则贵右。

兵者不祥之器，非君子之器，

不得已而用之。

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恬淡为上，胜而不美。

而美之者，是乐杀人。

夫乐杀人者，

则不可得志于天下矣。

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吉事尚左，凶事尚右。

偏将军居左，上将军居右。

言以丧礼处之，

杀人之众，以悲哀莅li之，

战胜以丧礼处之。

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简单解释：

用动武的方式来教育，一般人都不喜欢，所以，有道人不会随便动武。自古以来，文官在主之左，表理，表调；武官在主之右，表事，表御。目的都是为了护主，主人只有一人，就是那安静平和的真心。

虽然对一切事物，最好能柔则柔，能调则调，实在不行必须御之。

御，虽非君子所为，但必要时必须御，光调不御是违道的。

然而也不要以御为快乐。凡是以御人为快乐者，也是背道者，不能得圆满。

左阴右阳。

左，守柔而静，和谐吉祥，重在调教。

右，有为而动，冲突凶险，重在抗御。

故而，和平时期以调教为重；动荡时期以抗御为重。不打仗时，以偏将辅佐为主；打仗时以上将统帅为重。

真正的成功者都会先悼后庆。那是因为所有的胜利，都是有许许多多的牺牲者成就的！不管是取得皇位，取胜战场，哪怕是项目竞争的成功……

所有胜者，在庆功之前都要想一想：

要是没有这么多将帅尽忠，哪轮到你上宝座？要是没有那么多士兵战死沙场，哪有你上将取胜领赏？乃至项目竞争的成功者，难道不应该想一想那些为你垫脚的其他竞选者吗？

即使是不得已斩妖除魔，也应该祭祀、超度、安抚。胜而有德，君子所为！

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详细解析：

这一章，用老子主张在和平时，要以德育化，和谐相处；在不得已时，可以以恶制恶、以暴制暴的思想理念来告诉我们：

守住安定、宁静的内心。“人类命运”是共同体，“太平和谐”才是真理。为了维护和平，不得已时要敢于抵御。成功之后，千万别忘了那些“牺牲”者。

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“夫兵者，不祥之器，物或恶之，故有道者不处”：

兵者：指用武器打仗。这里指六识妄心搞贪嗔痴淫杀盗妄。

“物或恶之”的“物”，指凡夫大众。

战争是不吉祥的，会导致生灵涂炭。人们讨厌战争，所以有道者不会随便发起战争。

世上有两种人：一是有道君子，二是无道凡夫。

有道之人不崇尚刀兵之事，因为军队、刀兵都是杀伐之器，并不能直接造福百姓的，若用之过度，只会给百姓带来更大的痛苦。

其实，人与人之间，国与国之间难免会有摩擦，光靠武力是解决不了问题的，只会更加麻烦，能和平解决，尽量和平解决问题。

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乍一看，以为老子在讲用兵之道。非也！老子从来没有讲过如何调兵遣将。老子就论“道”，这一章同样也是论“道”。

你以为“兵者”是谁？

就是我们的贪嗔痴淫杀盗妄，是那个强要出头的“六识心”在用兵！这识心不守本分，无时无刻不在“用兵打仗”啊！

我们反观一下自己，凡夫最大的特点是什么？

就是什么事都要争个高低，什么东西都要纳为己有。为了发财，就活割人家的器官卖钱；为了升官，就踩着别人的头往上爬；为了名誉，就连亲爹亲娘都可以不要……

请问，这是不是“兵者”？这是不是“用兵拼杀”？虽然他们一时取胜，但“后遗症”太大！哪怕经过多少年，多少世，这“用兵拼杀”生生世世都会来回重演，因果循环，甩都甩不掉。这就是“夫兵者，不祥之器”。

你若不相信，那就问问：当你做过一些灭绝良心的事后，你的心平静过吗？内心是不是一直在受折磨？这“内心的煎熬”是不是“用兵拼杀”？是不是因果循环？“夫兵者”吉祥吗？

现在，你是不是讨厌自己“用兵”了？是不是讨厌自己贪嗔痴淫杀盗妄了？

对喽，相信你以后一定会守柔安分了。

你说，安分的人会“用兵”吗？不会。因为守柔安分的人是有道的人，“有道者不处”，吉祥如意。

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“居则贵左，用兵则贵右”。

“居”，是百姓安宁的生活。“用兵”，指战争。

那什么是“左右”呢？

“左”表守柔安静，和平稳定。

“右”表勇猛有为，动荡战斗。

“贵”呢？就是尊重，推崇。

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有道之人治理天下的目标是：尽量使老百姓能安居乐业。

所以：

在和平环境中倡导和谐、谦逊，以德化人，避开冲突，以保持社会的稳定。这就是“居则贵左”。

若有侵略者破坏百姓安稳的生活，给百姓带来危机，那么要果断地做好战斗准备，毫不客气地击退敌人，这就是“用兵则贵右”。

这句经文告诉我们：

宇宙万物都是“知其雄，守其雌；知其白，守其黑”。稳定、平衡就是“道”；守柔、处下是“本分”。

然而，当有人破坏稳定、平衡时，可以“燕处超然”，果断用兵“抵御”。这是自然规律！一切万物都要恪守本分，见好就收，万不可过头！因为宇宙万事万物都在践行“居则贵左，用兵则贵右”这个自然平衡法则。

所有人，特别是修行人，只要在行住坐卧中守住“真心“根本，守住“安静、稳定”不变，你怎么做都正确。

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“兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之”。

虽然，带兵打仗凶险万分，很不吉祥，更不是君子所为。但是，如果非要用武装才能解决问题，那就毫不犹豫用兵御之，绝不手软！

各位：用兵只是为了维护和平，维护稳定，谁要是非要破坏和平，破坏安定，不得已时，就要果断用兵！只有“世界和平”才能保证天下百姓安居乐业！

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这句经文以“用兵”的态度，来告诉我们：

第一，做人也好，修行也好，都必须调御结合，才能圆满。光调不御也是背道，必要时必须“用兵”。

第二，为了确保我们的【七识真心】如如不动，成就【大我真心】。对于不安分的【六识妄心】，能调教尽量调教，引导学习《道德经》、《楞严经》，明白大道真理，提高灵性，用大智慧涤除玄览，刮骨疗毒，蔽旧新成。“凡心不死，圣心不生”。要敢于对自己动真格，重回宁静和谐的【大我真心】，安静守柔。

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其实回过头来看看：“夫兵者”是不是就是我们生活中，工作中，修行中所遇到的种种挫折和磨难啊？是不是“宠辱、得失”等顺境和逆境啊？都是“用兵”呀。你看，有谁喜欢“挫折和磨难”？这都是“不祥之器”。

在家庭教育中，自古以来，持棍棒喝斥的一般都是父亲。而宠溺孩子的一定是母亲，所以有“严父、慈母”这两个名称。

越是不乖的孩子，越不觉悟的孩子越讨厌严父的管教，把严父比作“恶魔”。这些孩子，基本上都是被慈母宠坏的。所以，好多被宠坏的孩子都成了废物，最后成为不孝之子，甚至会杀父弑母。

所以，这个“不祥之器”是专门对付那些不肯觉悟的“孩子”！如果实在调教不好，迫不得已时必须“用兵”。因为这些孩子记性不好，脾气太犟，靠细语调教没有用，只有将其屁股打烂，才能长记性。

记好了：“调”不好就“御”！千万不能纵容他们肆意妄为。

想要一棵树苗长得好，就必须对那些徒长的枝条下狠手“修理”。请问，“修理”是不是“教育”啊？

教育孩子要有调有御。那么对十法界的修道者呢？也要有调有御，必要时就得用“兵者”这个“不祥之器”来御！

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无量劫来，这么多修行人不肯修理自己的贪嗔痴淫杀盗【小我心】。

他们厌恶逆境挫折，堂而皇之破“五十阴魔”，把那些咬着牙，忍着疼来陪练他们的，来“伤害”他们的，来成就他们的“至亲”都视作“恶魔”，出言不逊，十分敌对。

这些人，喜好顺境，喜欢掌声、赞美声。他们却不知道，就是这些掌声、赞美声把他们给淹死啦！这样的人，不就是那些倔犟的“孩子”吗？不“用兵”的话，什么时候他们才能走出【小我】，回归【真心大我】啊？

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“恬淡为上，胜而不美。而美之者，是乐yào杀人”：

恬淡：是柔和调教。

美、乐yào：指喜好。

杀：这里指“御”。

意思就是说：军事不是祥和之器，更不是君子所追求的。即使是万不得已采用军事手段，也不可崇尚战争，淡然对待。取得了胜利也不要大张旗鼓地搞庆祝，更不能张扬炫耀。以恬静、无为、平淡为最高原则。

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“夫乐yào杀人者，则不可得志于天下矣”。

那些喜好打仗的，一打胜仗就庆祝的人，其实他们内心喜好杀伐，以杀人为乐。那些以杀人为乐者，不可能得到天下人的拥护。你看，楚霸王项羽不就是最好的例子吗？

从这里，也让我们懂得：

首先，御也要有度，即使用“御”取得了很大的成绩，那也不能一味地“御”。若从此不再用柔和来调教，喜好“用兵”来“御”，等于是喜好暴力压制，这与喜欢杀人有什么两样？

“御”毕竟是“不祥之器”，大多数人是不愿意接受的，甚至会留下仇恨，所以其结果就是“不可得志于天下矣”。

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“吉事尚左，凶事尚右。偏将军居左，上将军居右”。

这一章好几处涉及到“左右”，大家先来梳理一下：

“左”表吉祥，是阴柔，恬静。

“右”表灾凶，是阳刚，躁动。

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“左”表【守柔安静】，【和谐调教；和平稳定】。

“右”表【勇猛有为】，【冲突御杀；战斗动荡】。

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“吉事尚左，凶事尚右”：

意思是说：在和平、安稳时期，以和顺、恬静、自律为重；出现问题以调教为主。但是，在战争动荡时期，为了保卫国家安宁，必须果断出击，抵御侵略者。

事：就是处事的方法方式。

尚：是推崇。

“偏将军居左，上将军居右”：

意思是：不打仗时，以偏将辅佐为主，来管理军队。抗战时，那就要以上将为重，统帅大军，骁勇善战。

偏将：是副将，是辅佐上将的。

上将：就是统领大军的将军。

偏将与上将在军队中的角色，其实是一个唱白脸，一个唱红脸。同样，无论国际、国内、社会、学校，乃至家庭，在处理问题上，一般以唱白脸为主。但是，该唱红脸的时候必须得唱红脸！否则会出大问题！这也是“道”。

宇宙万事万物都在平衡法则中。世界上的战争，瘟疫，地震，海啸，洪水等一切天灾人祸，都是老天爷在唱红脸。

老天爷是迫不得已才唱红脸的！是迫不得已的！

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“言以丧礼处之；杀人之众，以悲哀莅之；战胜以丧礼处之”。

照道理来讲，战争要死很多人，不管战胜还是战败，都要以丧礼来祷告亡灵。即使取得胜利，也先要以丧礼来告慰双方在厮杀中牺牲的战士。因为，胜利是用双方将士们的鲜血和生命换来的，要“以悲哀莅之”，安抚死伤的将士。

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那么我们有没有想过：

为了我们的成功，牺牲了多少人来做我们的垫脚石？有多少人充当“恶魔”的角色来鞭策我们，成就我们？

我们为什么没有“以悲哀莅之”？为什么不以“丧礼处之”？

为什么在我们成功后却忘了他们的功德？！