西山道诠释《道德经》第二十九章

《道德经》

－第29章－

将欲取天下而为之，

吾见其不得已。

天下神器，

不可为也，不可执也。

为者败之，执者失之。

故物

或行或随；或嘘或吹；

或强或羸lei；或载或隳hui。

是以圣人

去甚、去奢、去泰。

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简单解释：

要想武装夺取天下，并用强行的手段来管控天下，恐怕得不到圆满。因为天下芸芸众生中，无不是神灵宝器，不可做作轻慢，更不可强执侵犯。

若不自量力去干涉，那只有一败涂地，生生世世得不到翻身的机会。因为世界万法，无论是什么，都遵循着宇宙规则的运行，是不能以人的意志为转移的。

万事万物，谁要想大所作为，固执己见，那就违背大道根本，都免不了以失败告终。

凡夫之所以是凡夫，是因为凡夫夜郎自大，不肯守柔，爱走极端：有好出风头好表现的，也有默默无闻做跟屁虫的；有患得患失自保的，也有大吹大擂夸大其词的；有威猛逞强的，也有胆小柔弱的；有兴旺发达的，也有破家败业的。

万象不同，各行其道，自由发展，这是道法规则，是神灵宝器。所以，圣人之所以是圣人，是因为圣人遵道贵德，不极端，不奢侈，也不过分。

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详细解析：

学习这一章，重点先弄明白：

“天下”是什么？

“吾见”是什么？

“天下神器”是什么？

“不可为的，不可执的”又是指什么？

老子要清除的“甚、奢、泰”都是指什么？

带着这些问题，我们一起来学习《道德经》第29章。

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“将欲取天下而为之，吾见其不得已”。

“取天下”是啥意思呢？

各位，我们被儒家思想禁锢得太深，以至于我们几千年来都是鼠目寸光。难道不是吗？你看，只要一说“取天下”，就会狭隘地理解为带兵打仗取得天下，改朝换代了。

呵呵，错得太离谱啦！

看看，把一部讲宇宙真理的《道德经》，解释成为世间凡夫如何谋略，如何巧取的一部世间巧智经典，这是多么可悲啊！《道德经》从来不讲如何用兵打仗。《道德经》从头到尾都是在论“道”，是借一切事物来说“道”的。《道德经》所有描写的事相，都只是当事例来用，目的就是一个，就是为了引出“大道”真相。所以，学习《道德经》一定要离相，事例只是指月的手指而已。

“取”就是 “成就”。

“天下”是指“宇宙十法界”，就是“宇宙大我”。

“将欲取天下而为之”。

什么是“取天下”？什么是“为之”？

“取天下”就是走出“自私小我心”，成就“宇宙大我心”。也就是悟道、入道了，明白了【法界万众是一心一体，人人都是“一”】。

“为之”的“为”是 【有为法】。

佛说：“一切有为法，如梦幻泡影”。

佛陀和老子都告诉我们：即使穷极天下所有的[有为法]，也无法成就“法界天下大我心”。

因为“大我心”是【无为】，即使用无量的【有为】也绝不能成就【无为】。

这个道理，就连凡夫俗子都知道！所以说：

“吾见其不得已。”

“吾见”就是“仅用凡夫的意识知见”。

“吾”是凡夫小我。

“见”是六识知见。

“将欲取天下而为之，吾见其不得已”的真实意思就是：

妄想用“有为法”来成就“无为”大道圣佛，仅用凡夫的意识心来分析，也都知道这是不可能的，还不如趁早罢手。

“不得已”的“已”：是罢了，是停止的意思。

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“天下神器，不可为也，不可执也。为者败之，执者失之”：

这句经文可重要了。

什么是“神器”？

这“神器”，既不是孙悟空的如意金箍棒，也不是南天门的照妖镜，更不是观世音的紫金铃。

“神器”就是“道”，就是“大道规则”。

因为一切万事万物都是“道”生的，那么，十法界的一切人、事、物、象，当然也都是神器了。而且，万事万物都有自己的“道”，都在自己的“道”上按照大道规则运行着，谁也不能有为干涉！发生的一切都在“道”上，天下没有什么“后悔药”，没有“后悔当初怎么怎么”，一切都在“道”上！就连放个屁都是“道”，屁也是神器呀！对不对？

“不可为也，不可执也”：

“为”是做作，是有为，是干涉。

“执”就是执着不放，是固执，是偏激。

就是说：任何一个事物，都是独立存在于宇宙空间的，都有其自身的运行规律。钟表内部有好几个齿轮在转动，那都是秒针、分针、时针的“轨道”。升官在“道”上；坐牢也在“道”上；上当受骗呢还是在“道”上！都不会以我们的主观意志而转移的。

所以说，存在的就是合理的，都是合“道”的。“成住坏空”都是“道”，千万不要走极端，不要用凡夫心妄加把控，干涉，没有用！“把控，干涉”也是“道”，结果是可想而知的。因为“把控，干涉”的结果也在“道”上。

就像流水：水往低处流是水的“道法规则”，“不可为也，不可执也”。我们呢？非要“为”，非要“执”，非要在水流经过的地上建造大量的房子，大量的工厂，那结果就是大发洪水，一定是“为者败之，执者失之。”

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什么是“为者败之，执者失之”？

在管理上，一个有智慧的企业管理者，应该懂得“为者败之，执者失之”这个道理，管理企业应以“无为”之道，应当人性化，应当使员工自觉发挥主观能动性；如果反其道而行，实行“有为而治”，对员工管理得过死、过于严苛，给员工造成的压力过大，非但管不好企业，还会把企业搞乱。

我们世间俗人，不管高低贵贱，一辈子只做两件事：“有为”和“执着”。

什么是“有为”？

所有用小我意识的，都是“有为”，都是干涉。

什么是“执着”？

只要有这个小我在，那就是“我执”，钻死胡同。我们总是认为肉身是“我的”，家人、财物、地位、公司等等都是“我的”，而且还受法律保护，于是，一辈子就为了“我的”这些东西忙碌。讽刺的是，忙碌到最后，丢下了所有的“我的”，两手空空走了。

所以说【人生之路】注定是一条失败的路，只是失败的方式不同而已。既然【人生之路】都是失败的路，那为什么还要走呢？为什么还不赶紧跳出这条失败的【人生之路】去还原自然，还原本来？为什么还不肯走【返璞归真】的光明大道呢？

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“故物或行或随；或嘘或吹；或强或羸lei；或载或隳hui”：

因为凡夫大众妄想不同，秉性也不同，所以就会出现不同的极端的结果。

比如——

有的人干什么都带头行动；而有的人很被动，喜欢跟在别人的屁股后面。有些人自保意识很强，不敢随便说话；而有些人说话信口雌黄，不着边际。有些人威猛无比，所向披靡；而有些人弱不禁风，不堪一击。有些人功成名就，扬名四海；而有些人萎靡不振，破败不堪。

行者：敢作敢为；随者：胆小如鼠。

嘘者：明哲保身；吹者：信口开河。

强者：战无不胜。羸lei者：颓废懦弱。

载者：建功立业；隳hui者：溃不成军。

这里仅仅举八种相反的，极端的例子，都是表凡夫的心意识作用下的不同状态。

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我们都知道，世界万物都是遵循着宇宙规则在运行，可是凡夫偏偏要分别，偏偏要执着。因为凡夫看事物都习惯在两极分化的二元对立中：不是好的，就是坏的；不是强的，就是弱的，等等。所以有些国家经常挑起战争，争个不休，抢个不停，遇到任何事情，都要维护自己的权力。

比如一个小小的碰擦：

西方人的第一句话就是“向我道歉，你必须向我道歉！”甚至大打出手，打官司。

而东方人呢，遇到这样的小摩擦，首先向对方说一句：“对不起，不好意思。”对方就会回一句：“没关系”。然后就什么事都没有了。

这举例的目的，是为了证明上面的“为者败之，执者失之。”

天下万物是“不可为、不可执”的。假如依靠强制措施来治理天下，最终一定是失去天下。天下万物也一样，虽然万物纷呈不一，但是，一切万物都是依照着“道”的规则而运行。圣人知道，不能用自己的“小我”意志去改变万物的运行，而是要遵循道法的自然规则，消除世人那些限制万物，干涉万物的极端行为，和过度的措施，要顺其自然。自然而然才是道！

我们不管落在哪一边，都是失败的。因为这八种情况都是“有为法”。只要“有作为”，就一定会出现极端的，过分的状态。

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“是以圣人，去甚，去奢，去泰”：

因此，有道圣人随顺自然，除掉极端的、奢侈的、过度的措施。

告诉各位，世人无明，不懂道法自然，时时处处喜欢用自己的“小我意识心”大所作为。然而，一切有为做作，本身就是颠倒梦想，无法超越三界六道。所以，唯一的出路就是“去甚，去奢，去泰”！

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“甚、奢、泰”都是指极端，过分。

做强者，是过分，是极端；做弱者，也是过分，也是极端。

“去甚，去奢，去泰”就是去掉过分，去掉极端，去掉“二元对立”。

在这里，老子以【治身】之道印证【治心】之道；用“无道则会有为干涉”，来烘托“有道则能无为自然”。世间凡夫无道，所以会做出甚、奢、泰的偏执行为；圣人有道，所以会去掉极端，去掉奢侈和过度。

什么是“圣人之为”？

“圣人之为”是无为，是不做作，不干涉，不走极端；任何二元对立的两头极端都要去掉，要平衡。所有事物，只要二元不平衡，那一定要出问题。人之所以生病，就是人体阴阳二元失调，不平衡了，所以要调理阴阳，达到阴阳平衡才能恢复健康。

“去甚、去奢、去泰”，就是提醒我们不要过度，凡事适可而止。比如经商：对一个商人而言，追逐利润也应适度，不要竭泽而渔。要知道，对利润过分追逐的同时，也是在积聚风险，是违背大道的。所以，君子爱财，不但要取之有道，还要取之有度啊。

智慧的生意人，不是在高速公路上飞奔时猛踩油门，而是保持安全速度，留出安全距离，适可而止，并且将全部精神贯注于驾驶，随时做好刹车的准备。

成圣成道难道不就是这样嘛？也应该“去甚、去奢、去泰”呀。这不就是做减法嘛？减去【我执】，减去【极端】，减去【一切有为】。试想，当减到“有”都没有的时候，是什么境界？那就是“空寂”的境界，就是无欲无求，无执着，简简单单随自然。

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有很多人解读经典，只停留在文字名相上，所以没有办法了解真实义，只会误导别人。比如：

六祖慧能的“世人若修道，不见世间过。他非我不非，我非自是左。”有人以为六祖有分别心。

首先“世人若修道”是指真正的修道者，排除那些假修行人。

再说“不见世间过”，一切见到的“世间过”都是自己的“过”。一个真正修行端正的人是没有“过”的。既然没有“过”，也就见不到“世间过”。

所以，这句话是要我们在“觉中”。觉什么？觉察：“见他人过”的是谁？就是自己啊，是自己有“过”！那赶紧修正自己才对呀！

当修行人达到“不见世间过”时，是不是“觉者”境地啊？

因为“他非我不非，我非自是左。”

之所以【他非】，因为他是凡夫，他没有觉。只要他不觉，那么，他用意识心所做的统统都是【非】。

为什么“我不非”？

因为“我非自是左”。这个【左】是纠正的意思。这句前后是因果关系：第一，我在觉中，故做的一切都不是【非】。第二，即使“我非”，也自己在“觉中左”，故“我不非”，我做什么都【不非】！

注意！

在“觉者”的境地里，该出手时就出手！怎么出手都不是错！

觉者，圣者，对眼前的一切事物可以【调教】，也可以【御杀】。这叫“调御丈夫”。

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