为何忽起无明？如何破根本无明？怎样择善固执？恒顺什么标准？

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【晦昧为空，空晦暗中，结暗为色。色杂妄想，想相为身。聚缘内揺，趣外奔逸。昏扰扰相，以为心性。一迷为心，决定惑为色身之内。】

从这个地方读起。在前面，世尊已经给我们指出迷悟的根源，向下的经文，要说的是迷悟的境界。这一段经文可以说是佛教的宇宙缘起观。

【晦昧为空】，意思是说圆明清净心，本妙之性，实在讲，说不上有迷悟啊。迷与悟，我们看是二法，二法不是佛法，二法不是真实法。这个意思相当之深，诸位总要在这里面去体验。不但我们自己身心之相，十法界依正庄严之缘起，它怎么来的？也是属于最初不觉，忽起妄明啊。这个妄明究竟怎么起来的？本经到第四卷的时候有详细的讨论。我们现在用的经本是不分卷，楞严一共是有十卷，我们这个本子上不分卷。在一般的本子里面，我们现在讲的是第二卷，到第四卷的里头就有了。

那么虽然有详细的说明啊，不见得我们会懂。实在讲，经也讲得详细，注也注得详细。既然这么详细啊，我们为什么不懂呢？这个里面有原因的。原因是我们无始劫以来，就生活在相对的世界里面，相对的境界里面，没有办法突破相对。人家给我们说个有，马上就执著个有，心里就真有；说个空，心里就有了空了。这就叫毛病，这就叫执著在相对之中，而不能够明了有而非有，空而不空，不能懂这个道理。这就是我们啦，这个一切经，佛说得再详细，还是不懂，祖师注得很详细，我们也不懂，原因就在此地。实在说此地这个几句，文字虽然不多，可是说得很清楚。诸位真正要是悟入了，你对于中国文字，你就佩服到五体投地。这个文字，实在是太妙了，言简意赅啊，言语很简单，但是意思全都包括在其中了。

那么现在第一个因素，什么叫忽起无明？很难懂。这个问题如果解决了，给诸位说，整个佛法就全盘都解决了，这是个根本问题。可是求不得，你要是去研究，哎，我为什么不懂？我要怎样才懂？那就糟了，越研究越糟糕。为什么呢？它超越了思维，超越言语，所谓的是「言语道断，心行处灭」。换句话说，超越我们的思维，我们用思维来想这个道理，决定想不通。这个在此地也不必深说了，我们道场，反正说这些理论呢，也常常挂在口头上，希望诸位能留意。

而楞严里面佛只用四个字说明无明的根源，我们也常读、也常听，但是意思体会不到。这四个字是什么字呢？「知见立知，是无明本」。《起信论》里面说，「一念不觉而有无明」。什么叫一念不觉呢？楞严里面讲知见立知。诸位要记住，知见没有过失，知见是本明，眼看得清楚，耳听得清楚，是本明。坏就坏在立知，这就是最初不觉，这就是根本无明。我自己感觉得我也说得很清楚、很明白了，诸位如果要会了，知见里面不立知，你的无明就破掉了。

根本无明破了，诸位想想，你还会有尘沙烦恼，你还会有见思无明吗？都没有啦。这是根！这些话，凡是了义经里面，诸佛菩萨总是苦心婆心地教导我们、指点我们，我们自己要能领悟啊。理悟得之后，进一步就是转境界。转境界，给诸位说是修行。境界怎么转法儿呢？一定要学随缘，要修随喜功德，这是真修行，这叫修普贤行，就是转境界。

普贤菩萨，给诸位说，无论跟什么样人处在一起，他没有成见。你说东，好，就东；你说西，好，就西。他没有成见，「恒顺众生，随喜功德」啦。我们在一切境界里面怎么样呢？就是有成见。有成见就叫立知；没有成见，一切明了叫知见。他用知见，他不立知，人家的本事就在此地呀。什么时候，我们在境界里头没有成见了，给诸位说，没有成见了，就没有真妄了，就没有迷悟了，这才叫真正的大彻大悟啊。相对的迷悟还是迷啊。“我悟了，你迷啊”。说我悟啦，说老实话，我还是迷。

为什么呢？相对。真正悟是离开相对，迷悟都没有了，这才是真正的悟。是非都没有了，才叫真正的是，这个叫究竟了义的佛法啊。但是，没有离开相对，那就是讲相对里面的善恶是非。讲相对的善恶是非，这就叫恒顺众生。你说善，好，就善；你说恶，好，就恶。恒顺众生。要晓得清净心中本来无一物啊，哪有这些东西呢？！可见得这个立知，是麻烦事情。这个立知是相当的微细，说到我们最初、最浅近的，就是成见。

世间圣贤也教给我们，择善固执。我问一问，择善固执是不是成见呢？不一定啊。诸佛菩萨，他何尝不是择善固执呢？！他那个善叫什么善呢？善恶两边都没有叫善，人家择的是这个善，择善的标准不一样啊。我们凡夫择的善是善恶之善，不相同的。同样这一句话，所以「佛以一音而说法，众生随类各得解」，都得受用。菩萨的善是中道啊；小乘的善是涅槃啊；人天的善是五戒十善、四无量心啊。你看，各人标准不相同，但是什么呢，都是择善固执。

可见得在菩萨啦，那个固执就是不固执啊，不固执就是真固执啊，他是对的。二乘人的固执，人天的固执，在菩萨眼睛里面看是错误的。虽然错误，在他那个境界里面不坏，不是坏事情，有意义，他程度不到啊。可是你要想升一级，要升到菩萨那里去，菩萨就告诉你，你这个固执要放下，你不放下，升不了这一层呢。那么我这里话也只能说到此地，这个里面的甚深义理，总希望诸位去细心去体会。

在日常生活当中呢，我们尽量少固执，这就真修行。能够顺从大家的意见，对你自己决定有利益，这就是向明心见性的方向去走。成见太深，固执己见，要记住，总是迷惑颠倒。这个恒顺众生，只要大方向没错，与众生没有重大的害处，都可以随顺。要有重大的害处了，那得是当仁不让，要把它指出来。无关紧要，鸡毛蒜皮，那又何必计较呢？！关系到大众的利益，关系到自己法身慧命，这个要是有损害的话，我们不能够随顺。小事都可以随顺。

我举一个例子说，佛法的教学，最重要的就是在讲堂上课啊，这是顶重要的呀。至于那个讲堂怎么建筑法儿，用什么材料，建在什么地方，里面怎么布置，都是鸡毛蒜皮。为什么呢？只要不耽误上课就行了嘛，只要我们课程不至于中断，没有这个缺课的情形就行了，其余都是小事啊。我举这一个例子。那么日常生活当中，吃得饱穿得暖，这就很够了。除了温饱之外，其余的都不必要争执啊，不必要计较啊。生活上没有计较的，你只要一不计较，不固执己见，你就得自在。不能得到大解脱，你也能小解脱，身心自在啊。

那么这个无明起来了就是不自在了。无明就是有成见，由极小的、极细微的成见，逐渐逐渐到粗重的烦恼。这样一来，把我们本来没有迷悟，真心没迷悟，因为迷了，才说悟。将来到《六祖坛经》，六祖教授学生们，说法，有一个技巧，有一个原则。那么这个原则技巧啊，也并不是六祖大师他发明的，也不是他创造的，而是诸佛如来就是这么教诫众生。怎么说法呢？一律说相反的，你众生说是，你来问佛，佛就说不是。你众生说不是，佛就说是。到底是是，是不是呢？是、不是都错了；是、不是两边都离开就对了。

为什么呢？是是成见呢。佛说个不是，并不是否定你那个是啊，是叫你离开成见。佛说的法是破你的执著啊，你有意见就是有执著啊。执著破尽了，你就见性成佛啦。所以佛虽然句句话都是跟众生说相反的，佛是从来没有反对任何人的意见。不反对又说相反的话，你要懂得他用意之所在，他是破我们的执著。你了解这个道理，以后你看佛经，就会有味道了，才能看出真正的意思。

所以真如本性当中，确确实实没有迷悟啊。这无明一起来了，无明就是迷呀，就是知见立知啊，迷了。把圆心妙性、第一义空啊，晦昧而成为无知觉的顽空，所以叫作无明。无明它这个体性，是黑暗的，是无知的，所以叫晦昧；外面现出的是空相，所以叫作空。晦昧为空啊。这一句就是说明之所以迷失本性，本有的智慧光明，而变成了无明了。

本明是什么呢？给诸位说啊，一切法，世出世间一切法，过去、现在、未来一切法，没有一法是不知道的，没有一法是不明了的。我们要听了这个话不能相信，为什么呢？这大概是神话啊，哪里会有这个事情呢？信外道的，全知全能只有上帝才有啊，我们哪能有啊？全知全能就是上帝，我再给诸位说，我们每一个人都是上帝。为什么呢？事实上啊，我们确实是全知全能。很可惜的，我们的全知全能啊，现在失掉了，现在就叫作无明了。

为什么会失掉呢？就是你在一切法里头有成见了，有你自己的看法，有自己的想法，就把本来的智慧失掉了。智慧是本来具足的，不是外来的呀。佛法里面修行，修什么东西呢？我们本有智慧不能现前，当然有障碍，所谓修行，去此障碍而已。障碍去了之后，本有的智慧德能又恢复了，所以楞严经上说，圆满菩提，归无所得啊。圆满菩提就是成佛了，成了佛之后，什么也没得到。为什么什么也没得到？你所得到的通通是你的本能，都是你真如本性上本来具足的。

可是怎么样呢？不成佛，本来有的不晓得到哪里去了，自己享受不到。佛在法华经里面，在这个楞严经里面，哎，华严经里说的是妄想、执著，说这两桩事情啊，一切众生皆有如来智慧德相啊，只因为一个是妄想，一个是执著，而不能证得。那我们修行人去什么、修什么呢？断妄想，断执著。只要你把妄想执著断掉了，你本有的智慧德能，就又现前了，又恢复了。

那么换句话说，诸佛如来是一个没有执著、没有妄想的众生，而我们现前一切众生呢，是有妄想、有执著的如来呀，就这么回事情而已呀。你要能够信得过，决定没有怀疑，相信自己确确实实是带着执著、妄想的佛，给诸位说，你是圆教种性，你现在的地位啊，就在初信菩萨里边，十信里面的初信。如果你要是不敢当，很客气，“唉呀，佛，我怎么敢当啊，我业障深重啊！”那你离圆教的距离那就相当之远呢，这一生要成就不容易。

圆教是从信入手，「信为道元功德母」啊。信什么呢？相信自己是佛，相信自己的智慧德能跟如来一样大，相信自己是全知全能。对于自己一点疑惑都没有！你有这样的信心，就可以修圆顿的佛法，可以学圆教，可以学顿超。没有这个信心，这就是渐修，按步就班，慢慢的来，所谓是三大阿僧祗劫。诸位要有这样的信心呢，不必三大阿僧祗劫了，在一生当中决定就成就，这是千真万确的事实。这个信心太难得了，不学佛的人没有啊。学佛，老修行的人，你问问他，有几个人敢当？！都是太谦虚，太客气啦，都不敢当啊，辜负了诸佛菩萨、历代祖师啊。

那么本性变成无明之后，要记住，原因就是一个妄想、执著，华严经里面讲的。此地所讲的更简单，知见立知，就是立知，这个立知就是妄想、执着。这个东西，将本性、本明变成无明了，将真空变成了顽空了，经里面说啊，「迷妄有虚空」啊。这是三细相里面第一个相，叫无明业相。什么叫作业？业是造作。我们习惯上把事业两个字连起来讲，分开来呢，正在造作的时候叫事，造作完了有一个结果叫业。可见这个业相，就是造作之相啊，那么根本无明就是一个造作之相。由此可知，迷了才有造作啊，悟了就没有造作了。造作就有事业呀，不造作就没事啦。你们诸位想想，是有事好，还是没事好呢？

也许诸位说，如果一个人一生都没有事，这闲得也很无聊啊。尤其是年岁大的人，一定要有点事情做，没有事情做就无聊了。有没有道理呀？有道理。再问问是到底有个什么道理？他的妄想、分别、执著要不断，没有正经事给他做啊，他就要想坏主意啦，他的妄想就更多啦，所以一定要有事情给他做。天天在那里忙，他就不打妄想了，他这个生活日子过得很快乐。