【坛经 第七品第十讲解读】禅修，到底在修什么？

《机缘品第七》的最后一篇，讲了几个小故事。第一个故事的主角是智隍禅师，他其实是惠能大师的同门，五祖弘忍大师的弟子。他一直在修禅定，打坐了二十年。

在《坐禅品第五》中，惠能大师曾说：“此门坐禅，元不著心，亦不著净，亦不是不动。” 坐禅这个法门，是不执着于固守本心，也不执着于本性清静，更不是枯坐不动。而智隍禅师很明显就是一个反例了，因此一直没有悟道。

惠能大师认为的坐禅是什么样的呢？坐禅是为了看到本性自心，我们的本性自心是玄妙清静、圆融无碍、寂静不动的，如果我们达到了禅定，看到了本心，就不会被世间的相所迷惑，所以会看到事物的相和事物的本质就是统一的本来就不真实，这时候明白无论是五蕴还是六尘，都是不存在的，因为它们都是虚妄的外相。因此，我们没有进入禅定，也没有从禅定中出来，不会产生对不真实的事物的执着，也不会产生对禅的执着。可以说我们的心就像是虚空一样，但不是真的可以执取的虚空，无处不在又处处在，也是不可以被度量的。

智隍禅师后来见到了惠能大师，惠能大师又补充道，禅没有执着心，对空对有都没有执念；禅没有分别心，对静对动都没有区别；对“能”和“所”都能如一，“能”就是我们主观能做的事情，比如我们看到了一张桌子，就是“能见”，“所”是被我们发现、感受的客体，比如一张桌子被我们看到了，这张桌子就是我们的“所见”，我们主观上感受到的事物和客观上实际的事物，有很多时候会有偏差的，修禅就是要帮助我们去掉主客观的差别，在任何一个时刻，我们都能看清世界的有和空，要彻底泯灭能所二边，看到世界如一的空性本质。达到如此境界，也就能真正悟道。

回到这一品开头，玄觉说禅定没有出也没有入，因为对于真正的禅定而言，禅定就是我们的心定，不随外界的影响而有变化，不执取虚妄假相为真实，如果心一直处在这种状态，自然没有出也没有入了。就像一则禅宗故事中说的那样，有一位修行者问一位禅宗老和尚：“你也穿衣、吃饭、修行，我也穿衣、吃饭、修行，为什么你悟道了？”老和尚回答：“你穿衣时不想穿衣，吃饭是不想吃饭，修行时没有想修行，而我穿衣就是穿衣，吃饭就是吃饭，修行就是修行。”老和尚的境界就是禅定的境界，就是心中专注而不受扰乱的境界，因为已经了悟一切外境都是自心显现，自然无论做什么都是禅定，就没有入和出的差别了。