七窍之灾：庄子揭示过度干预的恶果丨应帝王译文

《庄子·应帝王》其六译文

《应帝王》的最后，庄子讲述了一个令人唏嘘的故事。

故事说，南海的帝王叫儵，北海的帝王叫忽，中央的帝王叫浑沌。庄子是懂取名字的。我们现在把一瞬间叫“倏忽之间”。“倏”和“忽”都形容速度非常快。而“浑沌”，则与大道的状态一样，清浊未分、合和自然。

南海的帝王儵和北海的帝王忽一南一北，却常常约在浑沌所在的地方相见，每次他们见面，混沌总是热情周到地款待他们。儵和忽明白礼尚往来的道理，就想找个机会回报一下混沌的恩德。于是两人凑到一块儿商量：“世人都有七窍——两只眼睛、两个耳朵、两个鼻孔和一张嘴，这样才能视听呼吸、大快朵颐。只有混沌没有七窍，不能享受人间的美景与美食，不如我们试着给他凿一凿吧！”两人一拍即合，便趁混沌睡着的时候忙乎了起来。他们每天给混沌凿开一窍，只等着七天之后给混沌一个惊喜。可令他们不解的是，七窍凿出来之后，混沌竟然死了！

这真是好心办坏事，惨剧究竟是如何发生的呢？作为中央之帝，混沌原本代表着一种顺物无私的为政之道，他非南非北、无是无非、淡然无为，可是，儵、忽二帝却偏要以人力去斧凿他，以耳目声色来玷污他，违逆了他至纯的本性，这才导致他中道夭折。所以，这个故事其实还是在阐述明君之道，就是要虚心若镜、无为而治。

纵观《应帝王》全篇，庄子先是借蒲衣子和楚狂接舆之口，否定了儒家和法家的“仁义法度”之治；接着又通过天根和无名氏的偶遇，正面提出道家的“明君之治”应该是“游心于淡，合气于漠，顺物自然而无容私”；继而借助道家代表人物杨朱和老子的对话，来说明那些为儒家所称许的品质，如敏捷果敢、通达广博等，只适用于官府的小吏和劳心的匠人，而真正的君王则应该“游心于淡，合气于漠”“立乎不测，游于无有”，也就是彻底地躬行无为，顺其自然，以达到“功盖天下而似不自己，化贷万物而民弗恃”的效果，默默地做一个造福万民的幕后英雄。

紧接着，庄子又举了两个反例来论证“立乎不测，游于无有”的重要性：巫师季咸能通过看相来测知生死祸福，但遇到道法高深的壶子就败下阵来，这就是非要追求“可测”的结果；混沌没有七窍的时候活得怡然自得，可儵、忽二帝却偏偏要多此一举给他凿些孔窍出来，直接导致了混沌的死亡，这就是刻意追求“有为”的结果。于是又回到全篇的主旨：明王之治的要领，不过“无为”二字，如果非要自作聪明、强行制定出一些规矩法度，就可能像儵、忽二帝为混沌凿七窍一样，打破平衡而和谐的大道，进入是非对错、你争我夺的恶性循环中。

这样一套崇尚天道自然的帝王之术，可以想象，当时那些热衷于以“王道”之名行“霸道”之实的战国群雄会如何地嗤之以鼻、弃如敝履。但庄子并不在意，因为他本来就看轻世间的一切是非名利，从《逍遥游》到《应帝王》，庄子汲汲以求的始终是广漠无边、澄明虚静的宇宙大道，他所主张的，也始终是顺应天理、摒除人为，探求天性本真，这是庄子看待宇宙万物的唯一法门。毕竟，比起被人供在神坛享受祭祀，他从来就更愿意做一只自由自在的乌龟，飘然物外、在泥塘中快乐地摇尾巴。