庄子怎么品成与败丨齐物论译文

《庄子·齐物论》其四译文

在上一讲中，庄子通过对儒墨之争以及公孙龙“白马非马说”的讨论，提出了“道隐于小成，言隐于荣华”的论断。他认为，“道通为一”，要想避免心灵被禁锢在只言片语中，最好的方法就是，用虚空明静的内心去观照世间万物，以达到圆融和谐的境界。

可世人却偏偏热衷于“一分为二”，偏要找出万物间的不同之处。区分万物并给它们命名，这就叫“分”；分也就意味着某个事物有了它的独特属性，这就叫“成”。一个事物的形成，也就意味着它的毁灭。而事物是无所谓成与毁的，它们本来就是浑然一体的。真正通达的人能够看透万物的共性，不会自作聪明地执着于个人的偏见，而是懂得随顺事物的自然功用。能够随顺事物的自然功用，就是明白了万物相通的道理。明白了万物相通的道理，也就近乎达到“道通为一”的境界了。事物在自然而然中发生，才可以称之为“道”。人们费尽心思追求一致，却不知万物本来就是浑然一体的。

接着，庄子讲了一个“朝三暮四”的寓言故事，来生动地反讽人是怎样专注于分辨而浪费生命的。

故事说，有个养猕猴的老翁分山栗时征求猴子们的意见：“我早上给你们三个，晚上给你们四个，如何？”猴子们都气得直跺脚，纷纷说不可。于是老翁又说：“那我早上给你们四个，晚上给你们三个行不行啊？”这回猴子们纷纷转怒为喜，都觉得占了大便宜。

这两套分山栗的方案分明没有本质区别，可猴子们却被所谓的两种选择涮得团团转。人也是一样，费尽功夫吵来吵去，一定要分个是非对错，却不知“道通为一”的道理。所以，圣人绝不会执着于是非之别，而是顺其自然，让物我和是非都得到观照，这就叫“两行”。

“两行”也是一种形象的说法。陶匠在制作陶器的时候，要把陶土先捏成一团放在转盘上，然后在转盘旋转的过程中做出自己喜欢的器型。在这个拉坯的环节中，转盘无论是向左转还是向右转，都会回到原点。这就是说，智者明白道通天下万物，当然就不会纠结于应该“向左转”还是“向右转”，而是周遍观照，两端皆可。

上古时期，有许多修道之人都悟到了很高的境界。但智者的境界也分三种：境界最高的人，看到了宇宙之前还是混沌一片、空虚无物，既没有有，也没有无。这些人已经达到了智慧的顶点，没有人可以超越了。次一等的修道者，则看到了宇宙已生、孕育万物，但还没有分别心，物我不分。再次一等的人，虽然有了分别心，划分了事物的界限，却还没有是非之心。等到人们开始争辩是非之后，大道的败坏也就开始了。大道有所亏损之后，人们就有了偏好和爱憎。问题是，真的有成就和亏损吗？还是没有成就和亏损呢？庄子拿战国知名琴师昭文等人举例说：

昭文琴艺精妙，我们可以说他有成，也可以说他有亏，成的是琴艺，亏的是更广阔的大千世界；而从欣赏者的角度看，成的是曼妙的音乐，亏的是心灵的宁静。可假设昭文不鼓琴，则我们既不能说他有成，也不能说他有亏。

昭文擅长琴艺，师旷擅长音律，惠施擅长在树下与人辩论，这三人的功力，可谓业界翘楚。所以，他们凭着各自高超的技能恃才傲物，到处展示他们的长处。例如惠子，走到哪里都要拿出自己的理论论说一番，哪怕人家听不懂，他也一定要勉强人家领会，就这样四处游说，意图死而后已。

这里提到的“坚白论”，类似于上一讲所说的“白马非马说”，也是战国时期名家的代表人物公孙龙的知名论题之一。坚硬和白色都是石头的属性，但公孙龙却认为，坚和白是可以分离的，因为一个是触觉感受，一个是视觉感受。庄子认为，昭文、师旷、惠施等人的做法，就像坚持“坚白分离论”的公孙龙一样，是蒙昧无知、不通大道的表现。

同样令人遗憾的是，昭文善于鼓琴，于是他的儿子子承父业，弹了一辈子琴，但却一无所成。像他们这样守着一门技能而打磨终身的人能算是成功吗？如果这就叫成功的话，那么大家都可以说自己是有成就的人；如果他们这样专精也不算有成就的话，那就根本不存在有成就还是没成就的问题了。所以，以一点雕虫小技到处去夸耀，绝对不是圣人会去做的事。圣人会怎么做呢？庄子再次提到“莫若以明”，也就是用虚空明静的内心来观照世间万物，感受混然一体的大道。