071. 三思而后行：如何平衡思考与行动？ |孔子论为政篇 | 北大杨立华讲《论语》

选篇：公冶长·20

【原文】

    季文子三思而后行。子闻之，曰：“再，斯可矣。”

【译文】

    季文子每件事考虑多次才行动。孔子听到了，说：“想两次也就可以了。”

*译文出自杨伯峻《论语译注》

【逐字稿】

喜马拉雅的听众朋友，你们好，我是杨丽华，很高兴在这里我们一起研读论语。

季文子三思而后行。子闻之，曰：“再，斯可矣。”

先说背景。季文子是鲁国历史上的名臣，著名的贤大夫，另外一个著名的贤大夫是《大学》最后一章讲的孟献子。孟献子曰：“畜马乘,不察于鸡豚；伐冰之家,不畜牛羊”。季文子，孟献子都是鲁国著名的贤大夫。虽然是季孙氏，孟孙氏的继承人，但他们都属于非常有品德的。所以季文子的谥号，就是“文”。能配得上这个谥号的人，古往今来都不得了。从古到今，我们可以看到古今著名的思想家，著名的文学家，很多人的谥号当中都有这个“文”字，比如范仲淹的谥号是“文正”，欧阳修是“文忠”，王阳明，这个我们都知道，“文成”。这样一个谥号，就是对品德充分的高度认可。这个人是在历史上被充分肯定的人。

季文子的事在《左传》当中有不少记载。“季文子三思而后行”就是我们说的这个成语三思而行。有的时候在劝说某些人，说，做事要多想想，要三思。所以这事儿你要慎重。我们尝尝说“要三思”，典故都从这儿来。季文子做事要反复思量，然后再做，也就是三思而后行。充分体现了季文子的审慎。审慎当然是美德。所以这段话，孔子就是因为听人说，或者说谈到了季文子三思而行这件事儿，孔子对此做的一个评价。当然，这个评价里有一种节制和反省，没有特别明确的批评的意思。大概的背景应该是一般的人，对季文子三思而后行这件事儿啊，非常赞许。那么孔子是不是也赞许呢？孔子肯定不是简单的持一个否定的态度，持一个贬低的态度。但是孔子对三思而行提出了一点提醒，反思性提醒。所以孔子说，“再，斯可矣。”什么叫再呢？再是两次。这里注意，三次两次，这个不是确定的数字。三思而后行，不是说反思三回，反思三个层面，而是反复思量。所以“三思”这个“三”字啊，强调的是反复思量，反复的次数之多，最凸显他的审慎。孔子针对这个“三”说了一个“再”。“再”呢，就是强调“两次”，这个两次也不是确定的数字，是针对前面那个“三”说的。孔子想说的是，不要那么多的反复思量，太多的反复思量就过度了。所以孔子说，有所反思就可以了，有所思量就可以了。因为过分的审慎，过分反复的思量，有时候太审慎了，带来的直接的影响就是因为犹豫而错失很多选择和判断的时机，而更根本的是思量过多有两种缺点，一种是气质上太柔弱、懦弱。思量太多的人，太审慎的人，其实一般都有一个问题，有一个缺点就是行动力弱。这个反思本来是好的，反思过度一定不好。反思过度往往带来的就是本该马上就做的，拖延，甚至本该做的不做。这是一个方面的缺点。另一个方面的缺点是程子朱子讲的，就是为什么思量的这么多。还是因为私心起作用。就本来有所反思这件事儿要不要做，怎么做？我有所思量。这是一种检讨、审慎的必要环节。有了检讨之后，觉得可以做就该做了。你要不要做，要怎么做？已经经过了一番思量之后，觉得该做也知道怎么做，然后又再经过一番思量，又把前面这一番思量再推翻，推翻了前面这番思量之后，还不够，再把刚建立起一层的这个思量又给他推翻。如此反复，结果是犹豫。实际上内在是什么？内在是私心作祟，就是想的太多，不干净的东西反而进来了，没必要的思量出来了。没必要的思量背后一般都是私心、私意、私欲，都是这些东西。如果你按照道理来，我前面讲过的这个事例，如果做一个事情按道理来说，这事情要不要做，该怎么做？已经决定要做了，为什么推进不下去？推进不下去的原因是什么？比方说这个我们组织一个研究项目，这个研究的安排已经安排下去了，大家该承担什么样的工作已经知道了。但其中有些人就迟迟不推进。不推进怎么办？当然督促他推进。督促他推进，还不推进怎么办？很简单，换人啊，不可能说这个事情只有他能做，别人不能做的，不存在这样的事情。为什么犹豫不换人，反复思量，一遍一遍的开会，然后就是不解决问题。为什么会出现这种情况，很简单，怕得罪人呗，还是私心，还是私欲。不尊重事情本身的逻辑。五个人，六个人，甚至十个人同时做一个项目，做一个研究，其中一个人的研究就是推进不了，其他九个人都被他一个人耽误，那到底是他得罪我们所有人，还是我们得罪他呢？当然，他已经冒犯了所有人。他既然冒犯了所有的人，那当然换人啊。把这个研究的枝节砍掉，我们其他的研究能不能推进？当然可以做的呀。怕得罪人，不敢得罪人，想讨好所有的人，很多人都这个毛病，结果这样的私心私欲带来的结果往往是想讨好所有的人。往往谁都讨好，怕得罪一个人，因此就得罪了其他所有的人。而你怕得罪的这个人，其实你最终也会得罪的，因为你不尊重事情本身的逻辑。

孔子的思量，什么叫中庸之道，这就叫中庸之道。什么叫“叩其两端而竭焉”，这就叫“叩其两端而竭焉”。遇到这个问题，遇到一件事儿，想也不想就做，不加任何反思，不经过任何细致的，审慎的思量就做。这个不好，通常冒失。比如说体育运动里面百米比赛（因为我特别喜欢看百米比赛），我觉得人类运动的极致就是最简单，一点儿多余的运动的枝节都不能有，都不应该有。他应该把他的身体的所有的那个力量都放在最有效的那个环节上。百米跑之前你去看一看，甭管多了不起的运动员，跑之前都要不断地回想自己的动作。百米跑的职业运动员跑下去多少步，每一步都清楚。所以百米不是简单的身体的运动，是有非常强的脑力的，在比之前，他脑子里要反复想那个动作，不是说枪一响哇就跑出去了，所以哪能做事不思量呢？哪能做事不审慎的检讨呢？这个不行，所以这个极端不行，那么另一个极端就是反复思量。反复思量，这两个极端都不行叫“叩”，“叩”就是问，问这边行不行啊，这边不好，那边行不行？那个极端好不好，那个极端也不好。于是“叩其两端而竭焉”，“竭”就是穷尽，然后就找到恰当的点。所以孔子说，“再，斯可矣。”。这句话里面也充分地体现出了孔子的重要的思想方法。所以我是这几年越来越强调孔子的这个“叩其两端而竭焉”的中道的思想方法。在《中庸》里也讲，“执其两端，庸其中于民。”这句话的意思。其实跟论语里面“叩其两端而竭焉”是一个道理。