74. 六祖为何说佛性无常

僧志彻，问师六祖“常”和“无常”的经意，六祖答：无常者即佛性，有常者即一切善恶诸法分别心。六祖的回答与志彻在经文字面上所说的刚好相反，使得志彻一头雾水，更迷茫了。那到底佛性是常还是无常？六祖这样回答有什么用意？想要破除众生什么样的盲点？讲师在这段里旁征博引，举例说明，听了让人豁然开朗。

僧志彻，江西人，本姓张，名行；少任侠。自南北分化，二宗主虽亡彼我，而徒侣竞起爱憎。时，北宗门人，自立秀师为第六祖，而忌祖师传衣为天下闻，乃嘱行昌来刺师。师心通，预知其事。即置金十两于座间。时夜幕，行昌入祖室，将欲加害。师舒颈就之。行昌挥刃者三，悉无所损。师曰：“正剑不邪，邪剑不正；只负汝金，不负汝命。”行昌惊仆，久而方苏，求哀悔过，即愿出家。师遂与金，言：“汝且去！恐徒众翻害于汝。汝可他日易形而来，吾当摄受。”行昌禀旨宵遁，后投僧出家。具戒精进。
一日，忆师之言，远来礼觐。师曰：“吾久念汝，汝来何晚？” 曰：“昨蒙和尚舍罪，今虽出家苦行，终难报德，其惟传法度生乎？弟子常览涅槃经，未晓‘常’‘无常’义，乞和尚慈悲，略为解说！” 师曰：“无常者，即佛性也；有常者，即一切善恶诸法分别心也。”曰：“和尚所说，大违经文。”师曰：“吾传佛心印，安敢违于佛经？”曰：“经说佛性是常，和尚却言无常；善恶诸法乃至菩提心，皆是无常，和尚却言是常；此即相违，令学人转加疑惑。”师曰：“涅槃经，吾昔听尼无尽藏读诵一遍，便为讲说，无一字一义不合经文。乃至为汝，终无二说。”曰：“学人识量浅昧，愿和尚委曲开示。”
师曰：“汝知否？佛性若常，更说什么善恶诸法？乃至穷劫无有一人发菩提心者？故吾说无常，正是佛说真常之道也。又，一切诸法若无常者，即物物皆有自性，容受生死，而真常性有不遍之处；故吾说常者，正是佛说真无常义。佛比为凡夫外道执于邪常，诸二乘人于常计无常，共成八倒，故于涅槃了义教中，破彼偏见，而显说真常真乐真我真净。汝今依言背义，以断灭无常及确定死常，而错解佛之圆妙最后微言；纵览千遍，有何所益？”行昌忽然大悟，说偈曰：“因守无常心，佛说有常性；不知方便者，犹春池拾砾。我今不施功，佛性而现前；非师相授与，我亦无所得。”师曰：“汝今彻也，宜名志彻。”彻礼谢而退。”

下一段公案，僧志彻，江西人，本姓张，志彻姓张，名行昌；这是他的名字，少任侠。小时候当游侠，背一把剑，有没有？古代很多这种人嘛，到处打不平那一种。自南北分化，二宗主虽亡彼我，而徒侣竞起爱憎。这南北分化，就是南顿北渐，南边有六祖，北边有谁啊？有神秀。这个两个宗祖彼，此是没有嫌隙啦，但是呢？他们的徒众为了要维护他们的宗祖，然后呢，却很多很多的纠纷啦。

时，北宗门人，自立秀师为第六祖，实际上五祖是把六祖传给谁啊？就惠能，只能有一个人，不能有两个。然后呢，他们的徒弟就把神秀拥护为第六祖。而忌祖师传衣为天下闻，很忌讳五祖的衣钵在六祖那里，这个事情被公开来。乃嘱行昌来刺师。所以就买了一个侠，一个江湖的人，要来刺杀这个六祖。

师心通，预知其事，六祖早知道这个人会来杀他。即置金十两于座间。就放十两银子，放在他的椅子上。时夜幕，行昌入祖室，就要来刺杀六祖，将欲加害，师舒颈就之，六祖呢就伸着脖子让他砍，行昌挥刃者三，砍了三次，悉无所损。一点都不受伤。师曰：“正剑不邪，邪剑不正；只负汝金，不负汝命。”他说啊，剑如果正，不会做邪事，剑如果邪，很难办正事。“只负汝金”，说我呢，只欠你这几两银子，“不负汝命”，我没有欠你的命。这意思是说，也许从前世等等业力看来，我可能欠你这些两银子，我不曾欠你命，你把银子拿走吧，那就像我们两个扯平了，我可没欠你命。

行昌惊仆，行昌吓一跳，杀了很多人，没有杀过一个砍不倒的，对不对？砍了三次，头砍不断的，这是不是见鬼了，他吓一跳，倒在地上，久而方苏，过了好久才醒来，可见胆子也不怎么大。求哀悔过，即愿出家。这真是碰到一个仁人，一个圣者，不如我在你旁边出家修行吧。师遂与金，就把十两银子给他说：汝且去！恐徒众翻害于汝。你赶快逃走，你既然拿刀子杀我，明天我的徒弟都这么拥护我，不知会对你做什么事，不晓得，你赶快走吧。

汝可他日易形而来，等这个事情淡了之后，你改天换了你的行装，不要再带一把剑穿那个游侠装嘛，对不对？穿普通百姓装来，拜我为师，我收你为徒，吾当摄受。我就会接受你。行昌禀旨宵遁，领受了六祖的好意呢，连夜就逃跑了。后投僧出家，具戒精进。后来呢，在别的地方先出家啦，然后呢，他五戒精严。

一日，忆师之言，远来礼觐。然后呢，有一天他突然又想到，离开六祖好久了，当时蒙他的度化，我才有这个福气出家修行，应该去见他了。师曰：“吾久念汝，汝来何晚？”说，我就一直在想着你，怎么还不来啊？为什么到现在才来？曰：昨蒙和尚舍罪，今虽出家苦行，终难报德。昨就是过去，过去那时候来砍你三刀，没有砍死，还蒙你的赦罪，然后现在呢，我已经看破红尘出家了，可是呢就在想，没有办法报答你的恩泽。其惟传法度生乎？恐怕我应该要怎样做才能够报答你的恩泽呢？出家，然后呢也跟你一样出来传法。弟子常览涅槃经，未晓‘常’‘无常’义，乞和尚慈悲，略为解说！然后就问问题啦，我常常看这个《涅槃经》，对于里面的常跟无常，这个词的义理，实在是不能明了。希望师父慈悲能够为我解说。

师曰：“无常者，即佛性也；有常者，即一切善恶诸法分别心也。”六祖说：无常是什么呢？就是佛性。各位，我们现在的人谈修行，就说哎呀世上无常啊，没有几年的好光景嘛，没有几十年的好光景嘛，要好好修行到西天，因为西天有永恒的生命，对不对？各位，常是什么？永恒。那到底是西天永恒，还是现在我们在这边做人永恒？如果我们用平常修行的观念说，是佛性是常，而这个众生呢？是无常，对不对？然后六祖却怎么说？无常是什么？佛性是无常，而一切善恶诸法分别心是什么？是常。就这个起心动念，那个烦恼啊起伏不定，那个喜怒哀乐，那个人的七情是常，而那个佛性呢？是无常。这样是不是刚好颠倒？所以呢，这个行昌就说啦，“和尚所说，大违经文。”你说的跟经文是完全相反，刚好相反呢。

师曰：“吾传佛心印，安敢违于佛经？”说我一辈子都在讲经说法，我哪里敢讲违反经文的话呢？不过六祖是要借他这个话，来点破他的盲点。因为他既然看了那么久的书，对常无常不能够了解，必须要用另外一种方式来点破他。曰：“经说佛性是常，和尚却言无常；经典说佛性是永恒的，你却说是无常的。善恶诸法，乃至分别心，世上的一切功业也好，再高的房子也好，再大的功业、再大的事业都是无常的，我们的喜怒哀乐烦恼不堪，有没有？这是无常，哪有一个什么快乐是永远拥有的？没有啊，这是无常的。和尚却言是常；你却说是常的，此即相违，令学人转加疑惑。那你说的跟经文不同，所以我很疑惑。

师曰：“涅槃经，吾昔听尼无尽藏读诵一遍，便为讲说，无一字一义不合经文。乃至为汝，终无二说。”他说，《涅槃经》，我以前听过，这个女尼“无尽藏”读一遍给我听，读一遍给我听，我就马上给她解说了，没有一个字一个义理是不相合的，现在对你说也是一样。曰：“学人识量浅昧，愿和尚委曲开示。”他说，那弟子愚昧，希望和尚来帮我开示。

师曰，现在就要讲这个为什么他讲颠倒？你用很简单的心思来听就好，不要太计较里面一小段、一小段。好，我们就来讲这一段啊，很令我们眼花缭乱的这一段。师曰：汝知否？佛性若常，更说什么善恶诸法？乃至穷劫无有一人发菩提心者？这什么意思？他说佛性如果是个常，常就是不变。佛性如果不变，更说什么善恶诸法？佛性如果不会变，你在西天就是佛性，你下了东土还是佛性，就不会被污染，各位，对不对？对吧？所以它会变，根本就不是个常。乃至穷劫，无有一人发菩提心。佛性如果是常，在天上就是菩提心，下来还是菩提心，怎么搞了半天搞了那么多的劫，那么多仙佛下来度世，度了半天，还没一个发菩提心？可见他们的菩提心都变了没？都变了，那会变哪会是常？会变就不是常。

故吾说无常，正是佛说真常之道也。所以这个佛性，佛性是会变的。我说的会变的那个东西，正是佛说的不变的那个东西，是同一个东西，我们现在用了两个不同的词，但说的层面是有所不同的。就是我们常常会说的，说这根笔啊，到底是尖的还是圆的？就看你在哪一个角度上来说，这同一个东西啦。

又，一切诸法若无常者，即物物皆有自性，容受生死，皆有自性是什么啊？说诸法若无常，诸法不是无常，诸法都有一个规则，木头有木头的规则，对吧？石头有石头不变的规则、水有水的规则、空气有空气的规则，不是无常。如果是无常，每个东西各有一个自己的自性，跟别人不同，那同一类也没有同样的规则啦？容受生死，自己走自己造化一条路，每一个东西自己走自己一条造化道路。

而真常性有不遍之处；那么说来，那个真常的佛性，人类共同的本源，万物有一个共同的根本，这个说法呢是有不周全的地方，不遍就是不周全的地方。万物都有一个共同的本，但这是对的。所以一切诸法若无常，其实一切诸法是有常的，它有一个规则的，有一个规则的。木头拿来都会烧嘛，各位，对不对？对吧？没有哪一颗木头烧了跟金刚一样，不能烧的？没有嘛，铁丢到水里都沉了嘛，有没有哪一根铁丢下去浮起来？没有。物其实是有一个常性，在常性里面做变化，从那个变化来说是无常，从那个常性来说是有常。所以才说佛所说的真常，就是我现在所说的这个无常，我们现在说同一个东西。

故吾说常者，正是佛说真无常义。所以我说的常就是佛说的无常，我说的常是什么常？万物都有一个不变的规则，不然道也不用修了，不然如来佛讲的道，对我们来讲不适合。那他讲的道对我们来讲适合，是因为什么？因为我们的性跟他的性有一致的地方，所以他的学问才值得我们学习，对不对？所以他说，我说的常是佛说的无常。譬如说《易经》，唯一不变的规则是什么？就是变，《易经》唯一不变的规则是变，那到底《易经》变不变？这样是不是有点难说？就是我们取意的时候，你取它的哪一部分来说？那佛性固然是存在，佛性有不变之处。所以佛要凸显那一部分，说他的常，佛性有可变之处。怕你认为佛性是死死的不变的，所以他现在故意来说一个它可变之处，然后让你这两边慢慢摸，慢慢去琢磨这个味道。各位，“水”好啦，水永远不变的就是向下，水永远不变的不是永远向东、也不是向西、也不是向南、也不是向北，各位，对不对？水永远不动就是向下，但是它哪一边低呢，它就往哪一边跑，所以它可东可西可方可圆，都是在变化的，海里面还有一个不变的。那佛说的性的真常是在讲不变的，往下，一直往下，它既然一直往下，他永远都不变，那它为什么会变东变西呢？它还有可变之处，对不对？所以六祖为了让你了解性是里面的一股气，这个气是可以被污染的，气是可以阳的，可以阴的，里面是可以周流不息的，它是活的，从这个方向要来说说他的无常。

佛比为凡夫外道执于邪常，这个佛，是凡夫外道以什么为常？以酒色财气名利而乃为实有的，各位，我们一辈子赚赚赚、挣挣挣什么？我们还没有房子的时候，我有一栋房子的时候，我一定很满足，有一栋的时候，你说什么？如果有两栋的话更安稳，有两栋说什么？有三栋的话，他们一人一间刚刚好，然后再来你还要说什么？到有三栋的时候，眼已经花了，然后呢？牙齿也摇了，然后我们还在想什么？再怎么样啊，为孙子啊再弄一栋。我们以为这个东西是什么啊？是固有的，这就是所谓邪常。如果你早就知道它不会固有的，它根本就是跟泡沫一样，很快就消散的，你不会投注你一生的精力就在那四片墙壁啊，对不对？对吧？怎么我们的生命会投注在四片墙壁上呢？有两间就是八片，三间就十二片嘛，就是这样的意思嘛，对不对？这个凡夫外道执于这个邪常，而修行人不同。

诸二乘人于常计无常，诸二乘人执着于什么？就是无常，就是说这个房子也是假的，这个名也是假的，这个利也是假的，举凡一切通通是假的，那一些我都不屑的，那个呢就是执着于无常。在修真常的道里面却执着于无常，叫做于常计无常。

共成八倒，这样总共有八种的邪见在里面。那这个八倒指的是什么呢？就是凡夫贪念，常乐我净，演变成贪爱，有常，有乐，有我，有净，这样四种执着。然后顽空者恰好相反，因不屑凡夫所贪爱之常乐我净，所以执为无常，无乐，无我，无净，这样也刚好四种病，那什么是净？谈起来很长，各位听《心经》的CD，这样比较快。觉得很高尚的，很高雅的那就叫做净，这样总共有八种的病。凡夫有执着，常乐我净，邪常、邪乐、邪我、邪净，这样有四种。二乘人呢？无常、无乐。不乐，没有什么乐，正在快乐的时候说：乐什么乐？那些都是假的，有没有？说你快乐吗？我不执着这个快乐。要你给他制造快乐吗？我不要快乐，那也是所谓的二乘的病：无常、无乐、无我、无净。

我们简单的举一个例子来说说“无常”，譬如这一段：老子曰：“人生天地之间若白驹之过隙，忽然而已”。人生就这么短，有什么好执着的？这是劝那个凡夫，劝那个邪常的人，用哪一招来劝他啊？就是用无常。

什么叫无乐？譬如说《养真集》的这一段，勿谓五欲为乐，迷而忘返，必至伤身而伤命。迷而忘返，必至伤身而伤命。像现在的青少年，你看，嗑药，为什么？为了乐，为了很嗨，不是为了乐，那为了什么？天天在那边钓鱼，钓到老婆还在骂他，还在钓，为什么？因为钓鱼最乐。抽烟抽到毫无意义一直抽，为什么？因为抽烟最乐，不然你为什么？乐，乐到伤身，为了度那种邪恶的人，所以劝一个什么？无乐。

像“无我”，《养真集》这一段，白鬓老人曰：世人所谓我,非真我也,识神之作崇耳。凡夫执着的我，什么都是我我我，我的感觉、我的如何我的如何我的如何，然后为了度这种人，我们会跟他提倡一个无我。说我，你说的我，其实是空的，你说的我其实是一种气，气里面的识神作祟而已，度那种所谓的我执的人。

无净，众生最贪爱这个净。垢跟净相对，净高级的，你看模特儿一穿，摇来摇去，高级的，窗明几净的，你看那个化妆品的百货公司的橱窗，那种感觉，很净的。六祖为什么说“菩提本自性，起心即是妄”？净心在妄中，但正无三藏。净心在妄中，说贪爱于那个净，执着于那个净，也是一个执着，所以这个净本身不可要，所以无净。

为破凡夫执于有，有这个常、有乐、有我、有净，所以圣者以无，像刚刚那样来破他。但凡夫之病虽然除了，二乘的顽空之病又已经产生了，什么都没有，什么都没有，什么都没有，满嘴就剩下一个空跟无，有没有？故必再有一个它法，来破二乘的空病。正所谓药无贵贱，对症者良。法无高下，应机者妙。所以后来呢，还要一个办法呢来破二乘的病。

故于涅槃了义教中，破彼偏见，而显说真常真乐真我真净。因为凡夫跟二乘成八倒，八种病，所以《涅槃经》里面才教化这个众生要破彼偏见，破这个八病，来说一个什么呢？真常、真乐、真我、真净，这个在对待之外的才叫真常、真乐、真我、真净。那什么是对待之外的常乐我净呢？我们简单的说，看看这个字，我们体会一下。不被“常、无常”所束缚的那个常叫真常，被常所束缚的，像凡夫那样的病，这个房子是有的，当它一没有了，地震垮啦，嚎啕大哭，有没有？他觉得他的梦碎了，他固以为有的，要握有他的那个常。二乘被无常所束缚，什么都不能有，你给他什么他都负担，他不能自在。那个修行人修得很好，什么都看淡了，忽然你给他一栋房子，无常的病，不被常跟无常，两个现前的时候啊，都不被束缚，那种叫做真常。不被乐，无乐所束缚，那个叫真乐。凡夫乐一出现，他就束缚了，他就贪爱不断的发生，对不对？二乘呢？乐一出现就束缚了，无乐一出现呢？贪爱了，对吧？乐、无乐都不能束缚他，叫真乐。我、无我都不能束缚他，叫做真我。不被垢、净所束缚，叫做真净。佛所要说的是对待外的一种真觉受。在那个觉受的真乐里面的那个乐，本身还不在对待之内。嗯，这听得懂吗？真乐现前的时候的那个乐，对他没有束缚力，那个乐才叫做真乐。各位，当你的一个乐，凡夫俗子的一个乐真的出现的时候，占满他了，那个乐当下对他形成束缚，所以那个乐不叫做真乐。而二乘呢？那个无乐现出来的时候，他才可以安宁，乐现出来的时候不安宁。凡夫刚好相反，乐现出来的时候才安宁，无乐现出来的时候呢，不得安宁。两者都不得安宁。我们刚刚就大略这样子说啦，这不从气上仔细来观照跟练习啊，也没有一个什么真正的答案啦！非得要从里面观照才可以！

汝今依言背义，以断灭无常及确定死常，断灭无常就是二乘什么都不要的这一种知见，及确定死常，就是凡夫认假为真的这种知见。而错解佛之圆妙最后微言；纵览千遍，有何所益？这个《涅槃经》，涅槃就是最后最后最后讲的啊，《涅槃经》把这个最后的微妙的微言，给错解了它的意思。

行昌忽然大悟，说偈云：因守无常心，凡夫认这个无常，一切根本就不可能永远存在的东西为真，而且追逐一辈子，所以因守无常心是讲凡夫。佛说有常性；要破凡夫的执着，佛就说你们这些都无常，我说一个常给你们听听，不知方便者，犹春池拾砾。不知道运用佛的这个立起来的一个方便法，随方解缚，犹春池拾砾。却他立一个法，我们执着一个法，就执着于什么？执着于佛性是永恒不变的，执着于要到西方追逐一个永远不变的。我们自己勾画了一个远景，去到那里可能整天的打坐，有没有？可能都没有说话，可能没有起念头。我们自己勾画了一个远景在那里，说佛立了一个真常的说法只是为了解我们的无常心，执着无常的心。不知方便者，不知道说这个法其实是一种病。犹春池拾砾，就好像走入一个春天的很大的湖，很美的湖，只捡到了一粒石头。意思就是说，错失了大好光阴，取到很小的，失去很大的，这个意思啦。

我今不施功，佛性而现前；说我今天听了六祖的一席话，没有用上一点点的力气，原来我的佛性本自具足。佛性而现前，从里面显现，他的变化里面就是真常，佛性唯一不变的规则就是变，一直变，不过在变的过程里面，有一点呢，就是我们不被它束缚，观察你里面的气啊，就像观察水一样，唯一不变的规则就是变。那个水啊，纵然它看起来静静的，也不表示它永远要静啊，你只要有个缺口，它就动起来了，对不对？它唯一不变的规则就是变。你观察你的性呢，唯一不变的就是变，不断的变。不过这个变动过程中，对你有没有造成对待意义的束缚，这一点呢，则是你要检验的。所以观照你的自性千万不要以观照到某一刻安宁的现象，以那一刻为真，不是这样的，因为佛性是无常的。唯一常的部分就是一直变，一直变。

非师相授与，我亦无所得。不是六祖点破，再让我读多少年也毫无所获。师曰：“汝今彻也，宜名志彻。” 说啊，你今天已经彻底了解了，给你改名叫志彻。彻礼谢而退。他很高兴，六祖赐他一个法号叫志彻，然后呢，很高兴，就退了。