76. 弟子**********

六祖考大家：吾有一物，无头，无尾，无面，无名，是什么东西？当回答是本原佛性时，六祖却说不对，这是为什么呢？本性是与身俱来的，什么是真正的见性呢？让我们一起去聆听讲师的解说吧……

一日，师告众曰：“吾有一物，无头无尾，无名无字，无背无面，诸人还识否？”神会出曰：“是诸佛之本源，神会之佛性。”师曰：“向汝道无名无字，汝便唤作本源佛性。汝向去有把茆盖头，也只成个知解宗徒。”祖师灭后，会入京洛，大宏曹溪顿教，著《显宗记》，盛行于世，是为荷泽禅师。
师见诸宗难问，咸起恶心，多集座下，愍而谓曰：“学道之人，一切善念恶念，应当尽除，无名可名，名于‘自性’；无二之性，是名‘实性’。于实性上建立一切教门，言下便须自见！”诸人闻说，总皆作礼，请事为师。

一日，师告众曰。有一天六祖召集大众，来考考大家啦。吾有一物，我有一个东西。无头无尾，无名无字，无背无面，诸人还识否？ 说：我有个东西，就是我要教的东西，它没有头没有尾，没有名字，没有面也没有背。你们还认识它吗？神会出曰：“是诸佛之本源，神会之佛性。”他说：哈哈，我知道六祖您说的那个就是我的本源，也就是我的佛性，就一股能量啦。

师曰：“向汝道无名无字，汝便唤作本源佛性。汝向去有把茆盖头，也只成个知解宗徒。”他说：刚刚不是跟你讲了吗？它的前提啊，无头无尾，无名无字，不是告诉你无名无字吗？你却说叫做本源佛性，有没有？又骂他一顿，“汝向去把茆盖头”，茆盖头就是用茅草盖个茅庵啦，叫茆盖头，意思就是说成为一方的主持。说，你要照着这样子修行，尽管你去到当一方的主持，也只成个知解宗徒，只能够做一个白话翻译的人，只能够去写一本佛学辞典，去了解这个词怎么解释，那个词怎么解释，而与你的心性上亦无裨益，丝毫没有帮助。各位，你们是不是认为编写佛学辞典的人都是见性的？那是两回事，你是不是觉得国文读到大学博士就是见性的，他就能够翻译见性的书，那也是两回事。见性就是要真正观照到他的性，能有所得，除此之外他不会有所得。

那我们来探讨一下神会说本源佛性，各位，到底有没有错？六祖他教的东西到底是什么？当然是本源佛性，那他回答本源佛性有没有错？这个叫做借机说法而已啦，骂一下让你清醒一下，毕竟他答出来是一个字，对不对？他说本源佛性，到底他现在回答是四个字，还是内在的一股清真的本性觉受呢？到底是哪一个？不知道啦，但是呢借这个机会骂一下那些专门做白话翻译的人，那一些文学家，借机会给予当头棒喝，对那一些口才很好的人给予当头棒喝，对那一些脑袋很灵光的人给予当头棒喝，这些跟本性不一定有关系。

说佛性有什么好骂的？这个是六祖找机会说教而已啊。因常人对于“佛性”两个字有极深的净相和执着存在，六祖想要借机来把它去除。我们谈到“佛”这个字，那个感觉啊，跟众生是相对的，一个是很污垢、很愚痴的，一个呢是非常智慧、光明的，有没有？那个感觉啦。如果我们要以高级、低级来说，我们会怎么选啦？各位，我发一个考试卷，请问以下两者哪个比较高级，哪个比较低级？一个佛，一个众生，小学生会怎么勾？就在众生那一栏会勾，对不对？那个就是我们会有一个高级低级之分，那就是所谓的净相。

佛典有云：“名无名物之功，物无应物之名”。名无名物之功，名称啊，名称其实呢我们是形容、形容而已，而没有办法指到它的本体。物无应物之名，你不论给它取一个什么名称，那个东西还是保持它的样子，它不会因为你给它取什么名而变了样子啊。各位，对不对？韩吉、地瓜，你知道指什么吗？就是那一科，但那一科，你给它改名字是可以的，它不会跟你跑，那一科永远都是那个样子。如果你对内在的佛性你有所觉知的话，你不论叫它菩提也好，还是叫它石头也好，它是不会变的，对吧？但是我们现在就是习惯性用某些名词形容它，那是因为为了度化众生，佛喜欢取一些非常亮丽、光鲜、高级，充满这种感觉的词去形容它。所以未来我们会对于形容“性”的诸多名词，产生了非常大的崇拜，一种高级感，对于相对的另外一端就产生极大的鄙视感。可是佛所要教的心是无贪无嗔，是无高无下，是无尊无辱的，是无尊荣无卑辱的。

这样来说教得越深，懂得越深，越会翻译，对待其实是会怎么样？越大，离真正佛所要教的东西，其实是越远。所以他为什么会刻意骂他呢？他说我要教一个无头无尾无名的，是什么东西，你懂吗？他跳出来说就是我本源佛性，他是故意骂他，原来要破他一个相。

例如《金刚经》中最常见的说法：如来说凡夫即非凡夫，是名凡夫，这是一个说法。他说我在经文里面说到凡夫，其实我指的不是凡夫，只是名称叫凡夫，我说凡夫我没有鄙视的意思。如来说世界非世界，是名世界，我说世界没有很大的意思，很惊讶的意思，我没有这个意思，它只是个名词，形容一个已经存在的东西。但我们说到世界，世界是跟什么相对？跟微尘相对，微尘是极小的，极卑污的，极不值钱的，不屑一顾的，而世界，相对的意思，很大的，很浩瀚的，很令人赞叹的。各位，令人赞叹是一个想法还是一种感觉？是个感觉，一个感觉，那个感觉到底有没有对待？那就是对待。所以说世界没有那个很强烈，很高级，很巨大，很浩瀚，很庄严。

如来说“庄严佛土者即非庄严，是名庄严”。这是《金刚经》里常常说到，佛经里面说的菩提到底是什么意思，是很高级吗？那如果你这样想，那已经离那个高级越来越远了。佛经里面说的庄严是什么？佷肃穆吗？很高级吗？很震撼吗？是这个意思吗？不是，不是这个意思。所以凡名称者，无一真实。在经典里无一真实，任你怎么翻译通通都是错误。唯一真实者只有性真。因为所有的名词都围绕在凸显你本性的价值，教导你认识本性的清真，其他通通是假的。因此六祖说：吾所说法，不离自性，一切名词都围绕在自性上。“离体说法，名为相说，自性常迷”。做白话翻译没有用，没有正确的。

祖师灭后，会入京洛，神会就到京洛这个地方弘法。大弘曹溪顿教，就是直指人心，照见本性这个学问。著“显宗记”，盛行于世，是为荷泽禅师。过世后呢谥号，叫做荷泽禅师。

好，下一段。师见诸宗难问，难问哈，意思就是刁难啊。就是说我提倡一个看法，然后他就故意要打击我的看法。他提倡一个看法，我就故意打击他的看法。那个很像现在的蓝跟绿啊，有没有？好的，也要给你打烂，烂的，更要给你打烂，不要再讲，好的，也要给你打烂，叫难问。

咸起恶心，就是，彼此之间本来修行就是要修一个宽和，对不对？修一个博爱，修一个仁慈，但是却越修仇恨越深。多集座下，愍而谓曰：然后呢，有一天刚好在说法的时候，那些人常常在斗争，平时就在斗争啦，然后刚好都齐集在座下。

所以非常仁慈的、怜悯的跟他们说啊：学道之人，一切善念恶念，应当尽除。各位，为什么学道？斗了两三年的时候，你就会发现，不斗已经不太习惯。天天斗一斗，那一天才会吃得下饭，对不对？觉得这样才正常。但是呢，却没有想到离你的初衷已经越来越远，有时候需要一句话帮你打醒。修道人不是这样吗？善念恶念应当要尽除。各位，你要看恶念应当尽除，你一定读得懂，对吧？善念应当尽除，这样读得懂吗？这样你会读不懂。你说，社会上不是应该去做做好事吗？不是应该存好心吗？这对的，应当这样做，但是对于内在本性上，一点清真的气机，本无这个意义，这一点呢就是你一定要搞清楚的。现在还是要回到主轴来，主轴讲的是什么？心跟性。心跟性的本源是什么？一股气，只有一股气，回去看就知道，感动的时候一股气，哀伤的时候一股气，那感觉就是气，攀附在本无意义的气机上的善念恶念当尽除。

无名可名，名于‘自性’；一切的名称不必辩驳，你们辩驳的是同一个答案，笑掉大牙。你说这样对，那样对，结果当你们把真相搞清楚之后，他说的是个东西，你说的也是个东西，可惜你们两个现在都没有看到这个东西。所以说无名可名，名于‘自性’。你们所辩论的，你们所坚持的立场就是同一个东西，可不可笑呢？这是可笑的。

《永嘉集》这样说：“一切诸法，但有假名，无一真实”。所有的佛经里面，所有的名相统统是假的，没有一个真的。真的东西在哪里？在里面，在你的里面，不是在我的里面。我的真在哪里？在我里面。你的真在哪里啊？在你的里面。只有那些才是真，真正值得歌颂的是那本《金刚经》《心经》，还是你里面的心跟性啊？当然是你的心跟性。然而我们把这件事倒过来已经很久啦！我们把我们的心跟性匍匐趴在地上，拜哪个什么？假经。这个事情倒过来已经很久很久了，不是只有现在，不过呢度化众生勉强要用一些方便法。当你悟到内在的清真跟尊贵的时候，那一些其实是不需要的。

看《庄子·外物》:“筌者所以在鱼”，这个筌就是抓鱼的那个笼子，那个笼子的存在是为了什么？为了鱼啊。“得鱼而忘筌”，当你把那个笼子里面的鱼抓出来的时候，这个笼子呢，你就会抛在一旁了，对不对？“蹄者所以在兔”，蹄就是兔拘哈，就是抓兔子的那个机关，这个存在的理由就是为了抓兔子，而得到兔子呢就忘了蹄。“言者所以在意”，说话是一个语言、文字，它是为了要表达我那一刹内心的那个声音的意思。

“得意而忘言”，你体会到我的意思的时候，刚刚那些话通通都扫掉，你已经知道我的意思，就这样可以啦。“吾安得夫忘言之人而与之言哉”，我们现在斤斤计较于那个字怎么翻译。曾经有这样一个学生写信给我，他问了一个问题，我给他回答说：你所说的《圣经》的不烦恼其实就是佛家的自在。他说：不，不烦恼不一定等于自在。这样讲起来，是辩论不完的。但是，各位，当你很不烦恼的时候跟很自在的时候，你比较看看那个感觉，各位，有什么不一样？差不多啦，就是那个一派轻松的感觉，各位，对不对？那个实体比较重要。

所以我们读经啊，难得碰到几个可以真正谈心论道的人啦。我们可以穿过这一些语言跟文字而去摸到里面的主轴。碰到这种人，你一辈子会碰到几个啊？很少很少。

所以《论语》的第一句啊：“有朋自远方来不亦说乎”，有没有？朋是什么啊？同类。同类是什么？整部《论语》是讲修道的。你是一个真正的修道人，你穿过所有的一切的假象，摸到里面的主轴。你走了十年，碰到他也是穿过一切假象碰到里面主轴，我们两个讲话语言，我们不必太过于执着。但他讲的话里面的意思，我一听就知道：他是内行人。他一听就知道：我是内行人。走了十年，突然遇到一个知音。各位，高不高兴？很高兴，那就叫做：有朋自远方来不亦说乎。这就是穿过这一些名相的这些执着，这才行，一切的名相都是围绕在这个实性上。

无二之性，是名‘实性’。这个心啦，不二的时候，就是没有对待的时候，没有对待的时候是讲对于气，只看到它的清真的时候，那个时候身中所显现的造化，叫做不二之性，是为天赋真实的本性，所以叫实性，真实，唯有这个是真实的。当内心无二的时候，内在的造化气机是天然的，那个是足以返本还原。你一定会小看它，因为你还没有清楚修行的原理是什么东西啊。把那个我们写的《拨云见日》多看几遍，你先把这个修行的原理先弄通。

心一纯净，去除了对待知见，内在的造化是完全符合先天八卦的造化路线，它是开始返本还原，就是这么简单。你说为什么会这样？这样教不来的，这样说下去也不会懂的。我把《易经》上完了，你也不会懂，不只是你不会懂，我上完我还是没懂。因为我们都在卦上，我们在一横一竖，在那边画嘛，对不对？真正的东西都在里面，你可以感觉，当你了无挂碍的时候，你的内在是轻松的。如果你可以保持三天五天一个礼拜了无挂碍的轻松。

各位，你有没有听过人讲过一句话：人逢喜事，怎样？精神爽。喜事的时候无挂碍，春风又得意，内在的，我们就不要讲气，讲气不好懂，内在每个细胞都很活络，这样就听得懂，对吧？那可见我们内在的造化跟心有没有关系啊？有关系，如果你刚好被盗了五百万、盗了一千万，就三天一个礼拜，有没有发现脸变黑啊？对吧？那个就是心跟内在造化有没有关？那有莫大的关系，莫大的关系。现在的科学家早就证明啦，心只要一拘逼，里面的毒素就一直释放出来，细胞里面就浸在毒液里面，这都是可以证明的。无二之性是什么？心先从对待解开，黄庭禅专门教这个，专门让你实习跟体验就是这个主轴上，能够让你的心怎么样叫做解脱对待，那个性呢才叫做实性。

于实性上建立一切教门，六祖说：我说的法不离自性，统统在这个自性上面，所以教门没有什么分啊。常常见了面你就说：请问你是哪一个教？基督教，你哪一个教？佛教。哦，我们基督教有上帝，你们佛教竟然没有上帝，有没有？他说佛教没有上帝，人是自己生的，自己跑出来的，哪来的上帝？这个争执不下啦，这个永远再谈三辈子也没有结论。不必在教门上来论，因为各教都在讲心跟性这两个字。这两个字从来没有哪个教敢反对过，各位，对不对？从来没有。

这样基本上来说，我们的共识已经达成了。我们在同一个共识，同一个主轴，同一个本真上面来敌对，各位，你觉得这样是智慧吗？这一点都不智慧。佛教讲的慈悲跟耶稣讲的博爱真的不一样吗？各位，博爱的时候算不算慈悲？从本体上去检验你才知道。你说：不一样，博爱，我感觉跟慈悲是有一点不同。你要这样说的话，那真的是说不完啦。这个学问也没得做了，各位，对不对？以君子宽和的心量来看待这个事情。在实性上建立一切教门，因此一切教门应当是同一个内涵，同一个教，根本没有别的教。

言下便需自见！马上就要看见。悟则目前是道，迷则万劫不复。悟则目前是道，现在就到了，不必等以后，那你会说，没有吧，我已经修了好几年，我还是没搞清楚，不会吧，现在，现在我还离得很远呢。你一定会常常这样想，不可能的。因为本性是你里面的东西，与生俱来。照见一个你与生俱来的，各位，你需要什么样程度啊？不需要，你只要不要说小看它，你误解它。是这个吗？不是吧？该不会是这个小小感觉吧？这一点点感觉有什么好看的呀？是这个吗？不是吧？你颠颠倒倒，左左右右。你经过十年才去肯定一个非常日用平常的东西。所以他说，言下便需自见，给我们很好的启发，任何愚夫愚妇，现在闭上眼睛往里面观照，就要能够感觉得到，那就是你的自性的所在。

《顿悟入道要门论》是这样说，“禅师每云”，师父啊，你每次都说啊：“若悟道，现前身便解脱”。说如果懂得悟道的人，当下这一秒种就得到解脱，“无有是处”。师父啊，我觉得你这个话根本不对，一无是处。这个徒弟是很老实的徒弟。他说：怎么啊？马上就解脱？“师曰：有人一生做善，然偷物入手，即身是贼否？”师父为了解他的疑惑说：有一个人一辈子都做善事，可是现在偷了一个东西拿在手上，请问现在是不是贼？各位，现在是吗？现在就是贼。你做了一千世的好人，现在偷了一个东西，在我的口袋。现在这一秒钟呢就是贼。他要说的是什么呢？

“曰：故知是也”。当然是贼了，“师曰：如今了了见性，云何不得解脱？”各位，所有的佛学都是把解脱寄望在照见本性，对吧？好，那现在你照见本性，那现在是不是解脱？现在是不是真觉？现在是不是佛？那当然就是呀？我以前杀很多很多人，可是现在正在救一个人，那现在算不算善？现在就是善。我以前有很多很多妄念，可是现在一片的清真，现在是一线的实相。刚好被我掌握到，现在是不是觉？现在是不是悟？现在就是啦。只不过你会说：可是可是？可是？可是什么？可是或得或失，对，那是题后话，因为这是一个练习题。偶尔刚学雕刻的，也会刻出一个栩栩如生的眼神，可是不表示下一颗眼睛还是如此的清亮，各位，对不对？啊，这无所谓，重点是你尝到了。这很重要，什么时候才尝得到？若方向正确就这一秒钟，你不必怀疑，因为本性是你自己的，你已经带着本性来听课？还是没带来？肯定是带来的，不然你走不到。对吧？

为什么你却是怀疑你现在有可以见性的本钱跟那个智慧？你不必怀疑，因为它已经在，不过它太平常。像水一样清淡的时候，你不知道它是最好的饮料，你总是想喝一杯浓浓的汽水，你想要追寻一个莫名其妙，不晓得是什么的感受，所以你老是找不到。我说破了嘴，你还是说你找不到。“曰：如今必不可”，徒弟又说：现在不可能。你说现在就是悟，现在就是觉，现在就是解脱，我说不可能。

“须经三大阿僧祗劫始得”。根据佛经的说法，要经过很多很多次的轮回，慢慢慢慢消他的业障，然后呢才能够得。各位，依你们的智慧啊，就说现在这样的社会啊，滚越多次是越脏还是越干净？再滚三大阿僧祗劫。阿僧祗什么意思啊？无量数哦。滚滚滚无量数，各位，到底是越干净还是越肮脏？越干净的机会很渺茫啊。好，师父怎么回答？“阿僧祗劫还有数否？”无量阿僧祗劫，阿僧祗翻译成中文，叫做无量数。阿僧祗劫还有数否？各位，无量数到底是很大很大，还是没有？无量，到底是大还是小？它是一个不可量化的东西。你不能说它大，也不能说它小，它才叫无量。一语双关，佛经记载的无量阿僧祗劫，凡夫二圣会误以为是很久很久的时间，对于顿法的人来看呢就是当下，没有时间的量，就是当下。所以多久能够见性，多久能解脱啊？现在，就现在，方向正确就是现在。迷则万劫不复，再给你几个阿僧祗劫都不够。

诸人闻说，总皆作礼，请事为师。大家听了六祖的话，都心悦臣服。对啊，本来是想好好修道，没有想到来这里天天打战？而且打的还是同一件事，为的同一个目标，说同一个真理，只是语言名词不同，然后呢这个说法不同，时机不同，然后呢就在那打来打去。好比说佛家常常批判孔子没什么道行，你看连十八层地狱都不知道，孔子有讲十八层地狱吗？没有啊，但他讲到，“精气为物，游魂为变”，这样算不算？

孔子可以写《易经》的《系辞传》，可以写《易经》释《十翼》哦，《说卦传》，《杂卦传》，让那些风水师、地理师、天文家去用。各位，你以为他懂不懂这个有形无形的，胎息的一切逻辑。那当然是非常了不起的人物。所有的法师没有一个可以外译他现在的《十翼》，十只翅膀，不然《易经》不能用的啊。

那如来佛没有说到上帝，那如来佛有没有说到大日如来？那他没有讲到上帝，他也没有否认上帝。各位，他有哪句话有否认上帝？哪一本经的哪一句话否认上帝？也没啊，纵然没说没提，天下事没提到那还不多吗？很多啊，为什么在这个焦点上大家在那边过意不去呢？对不对，这就是，我们既然是修同一个道、同一个性、同一个心，应当有这样的认识，是在同一个实性上所延伸出来的经门万物，是谁能够真正直指本心，照见本性，启动本性的枢机跟造化，就跟着走。只是这些名相，只是这些内容，但是却没有这个内涵，那也不值得我们前进一步，这个对你来讲，是毫无帮助的。