第30 集《为政篇 2.14》君子的不凡表现

喜马拉雅的朋友，你好！我是傅佩荣。

这一集的主题是：君子的不凡表现。

我们要介绍《论语‧为政篇》第14章。原文是：

子曰︰“君子周而不比(bì)，小人比而不周。”

在《论语》这本书里面，记载孔子对比君子与小人的地方共有16章，念完《论语》全书，一听到君子就会想到小人，反之亦然。难道世间的人只有两种，不是君子就是小人吗？

我们念书不必那么极端，凡是与人生有关的论述都要记得一个原则，人生是由不断的选择所构成的，这些选择形成一个趋势，如果一个人立志成为君子，他的趋势就是走向君子，就是正在成为君子的人。

那么，小人呢？小人是指平凡人。他的身体长大了，心态还是同小孩一样，凡事都考虑自己眼前的利益，与其他人之间只有比较与竞争的关系。小人缺少良好的教育与正确的观念，他追求世间的富贵时，只问欲望能否得到满足而不在乎手段是否合乎法律、礼仪或道德等等规范。问题是，成为君子需要立志然后努力修练，从“食无求饱，居无求安”开始，做到像孔子一样“不义而富且贵，于我如浮云”。这么辛苦的一生有必要吗？

孔子在《论语‧学而篇》一开头，不是希望弟子们成为既喜悦又快乐的君子吗？成为君子真的会比只做平凡的小人更喜悦更快乐吗？本章是第一次对比君子与小人，所以我们要从《论语》一书的相关资料，说明以下三点。

第一、为什么要成为君子？第二、如何修养可以成为君子？第三、成为君子之后有何不凡之处？

先看第一个问题，为什么要成为君子？

答案是，因为君子知道天命，但天命不是人人都有的吗？天命不是赋予在人性中的吗？没错，但是有天命而不知天命，就无异于没有天命了。这是什么意思呢？

孔子在〈尧曰篇〉最后一章，也就是《论语》全书的最后一章说了三句话，第一句就是“不知命，无以为君子也”。这里单说一个“命”字，其实是指天命，因为他在〈季氏篇16.8〉强调君子有三种敬畏的对象时，列在第一的就是“畏天命”。接着特别补充一句“小人不知天命而不畏也”，因此小人也有天命，但他不知道也谈不上敬畏，所以就按本能的驱动一直做个小人了。

所谓君子知天命，我们在介绍孔子“五十而知天命”的时候，已做了初步的说明，现在要讲得更详细一些。

君子广泛学习世间的知识以后，想要进一步探讨人生的意义，也就是“下学而上达”。现在，孔子说“君子上达，小人下达”(〈宪问14.23〉)。他所谓的上达，正是向一切的来源，就是天，去寻求人生的意义，由此而得知天给人一种使命，要求人去完成。这种使命体现在人性中，使人在真诚时看到其他人受苦受难，会有强烈的不安感受，然后想要尽一己之力去帮助别人。

这里有三个重点：第一、天命所赋予人的人性，可以简单描述为人性向善。第二、所谓善，是指一个人与别人之间适当关系之实现。第三、天命的具体要求是要人择善固执，以求止于至善。于是君子的使命成为修养自己努力行善，而行善的明显特色就是化解个人的执着与私心。

从这里可以转向第二个问题，就是如何修养可以成为君子？

这里可以参考孔子的三句话，第一句“君子求诸己，小人求诸人”(〈卫灵公篇15.21〉)。就是：君子要求的是自己，小人要求的是别人。君子因为知天命，就要求自己修养德行而不在意世间的遭遇与得失。小人呢？他总是要别人都来配合自己，满足自己的欲望。

第二句是“君子喻于义，小人喻于利”(〈里仁4.16〉)。就是：君子能够领悟的是道义，小人能够领悟的是利益。

还有第三句话“君子怀德，小人怀土；君子怀刑，小人怀惠”(〈里仁4.11〉)。就是：君子关心的是德行，小人在乎的是产业。君子关心的是规范，小人在乎的是利润。可以对照一下，君子要求自己修养，要设法去领悟道义，关心德行与规范。小人呢？他只知要求别人要合乎自己的想法，他领悟的是利益，在乎的是产业与利润。

换句话说，小人是自我中心，而君子呢？他是非自我中心。由人我平等、互重到达“己所不欲，勿施于人”，进一步可以“己欲立而立人，己欲达而达人”，再往上继续进展。

这里可以接到第三点，就是成为君子之后有何不凡之处？

本章就是一个例子，所谓“君子周而不比，小人比而不周”。意思是︰君子开诚布公而不偏爱同党；小人偏爱同党而不开诚布公。君子走在人生正途上，只要遇到志同道合的人，不论是不是亲朋故旧、同党同派，都可以友善相处，他没有预定的成见或私心，但他也不是没有原则的乡愿。想了解什么是君子，有一个简单的办法，就是先看看他的对立面，也就是小人是怎么回事？

以本章来说，“小人偏爱同党而不开诚布公”，我们这里再说一次：小人是没有立志成为君子的人，他的言行以自己的欲望为中心，或者参考及仿效社会风气的引导，以谋求当前的最大利益。因此，小人偏爱同党是顺着这样的趋势去做的，既然大多数人都如此，也就没有什么不对的问题。世俗的力量太强大了，谁能抗拒它？甚至逆流而上呢？答案是只有君子。因此，先理解小人的所作所为，再看看君子，就更清楚孔子在说什么。

《论语》全书里面与本章语法相同、意思接近可以合并来看的是另外两章。在〈子路篇13.23〉，子曰︰“君子和而不同，小人同而不和。”就是：君子协调差异，而不强求一致，小人就倒过来了。另一句也在〈子路篇13.26〉，子曰︰“君子泰而不骄，小人骄而不泰。”就是：君子舒泰而不骄傲，小人就倒过来了。

如果只是对比君子与小人的差异，那么不妨各自选择自己所要的人生，但孔子还有一句话是就这二者的效果来说的，这种效果的影响十分深远，让人不得不停下来沉思。那就是孔子在〈述而篇7.37〉所说的，子曰︰“君子坦荡荡，小人长戚戚。”意思是︰君子心胸光明开朗，小人经常愁眉苦脸。如果孔子所言为真，做个君子就不只是个人选择的问题了。

我们简单做个结论：事实上，世间大多数人既不是君子也不是小人，他们立下各种合乎世俗所期许的志向，只是并没有成为君子这个志向。他们不明白为什么非要成为君子不可？

他们的表现也未必都是小人的心思与言行，他们只是安于平常的生活，譬如接受教育有专长可以就业，遵守法律、按时交税、开车不违规，顾好家庭、亲友正常往来、大家健康平安，然后生活上有些顺利的事就心满意足了。但是我们也知道，要想获得以上这些条件并不是一件容易的事，所以经常有各种烦恼与忧愁。

那么，孔子如何建议呢？

孔子认为人生不可能没有烦恼与忧愁，但如果立志成为君子，则焦点落在“修养自我”上面，可以逐步提升自己的眼界与心胸，如此可能得到另一种不同性质及不同品质的快乐。

这种快乐是怎么回事？我们听到孔子说“君子坦荡荡，小人长戚戚”时，心中难免有些触动。会想，真的如此吗？我们继续耐心学习《论语》，一起探讨这个问题吧！

这一集就谈到这里。

下一集的主题是：学习与思考并进。

我是傅佩荣，谢谢你的收听。