3组_16_韦步峰_《论语·卫灵公第十五》15.23

1.原文：
《论语·卫灵公第十五》15.23
子贡问曰：“有一言而可以终身行之者乎？”
子曰：“其‘恕’乎！己所不欲，勿施于人。”
2.心得：
子贡问孔子，人生修养的道理能不能用一句话来概括？为人处世的道理不要说得那么多，只要有一个重点，终身都可以照此目标去做的。孔子就说出这个恕道。后世提到孔子教学的精神，每每说儒家忠恕之道。后人研究它所包括的内容，恕道就是推己及人，替自己想也替人家想。拿现在的话来说，就是对任何事情要客观，想到我所要的，也是他所要的。有人对于一件事的处理，常会有对人不痛快、不满意的地方。说老实话，假如是自己去处理，不见得比对方好，问题在于人类的心理有一个自然的要求，都是要求别人能够很圆满；要求朋友、部下或长官，都希望他没有缺点，样样都好。但是不要忘了，对方也是一个人，既然是人就有缺点。再从心理学上研究，这样希望别人好，是绝对的自私，因为所要求对方的圆满无缺，是以自己的看法和需要为基础。我认为对方的不对处，实际上只是因为违反了我的看法，根据自己的需要或行为产生的观念，才会觉得对方是不对的。社会上都是如此要求别人，尤其是宗教圈子里更严重，政治圈子里也不例外。一个基督教徒、天主教徒、佛教徒，对领导人——牧师、神父或法师们的要求，都很严格。因为宗教徒忘记了领导人也是一个人，而认为牧师、神父、法师就是神。后人解释恕道，把恕字分开，解作“如”“心”。就是合乎我的心，我的心所要的，别人也要；我所想占有的利益，别人也想占有。我们分一点利益出来给别人，这就是恕；觉得别人不对，原谅他一点，也就是恕。
恕道对于子贡来说尤其重要，因为他才华很高，孔门弟子中，子贡在事功上的表现，不但生意做得好，是工商业巨子，他在外交、政治方面也很杰出。才高的人，很容易犯不能饶恕别人的毛病，看到别人的错误会难以容忍。所以孔子对子贡讲这个话，更有深切的意义。他答复子贡说，有一句话可以终身行之有益，但很难做到，就是“恕”。“己所不欲，勿施于人”就是恕道的注解。
《公冶长》中子贡说过“我不欲人之加诸我也，我亦欲无加诸人。”子曰：“赐也，非尔所及也。”子贡也已经提出他的推己及人之恕道。他说过“我不希望别人给我的；也不希望转嫁给别人”，可见他早已在实行恕道。可是此处孔子却说，子贡啊，这不是你能做得到的。现在孔子反而教子贡，“己所不欲，勿施于人”。子贡提出的话和孔子现在的作答，从表面上看，似乎只有文字上的不同，其意义是一样的。事实上，大有立足点的不同。
子贡是说，我所不想别人加给我那些不合理的，我也同样的不想加到别人身上。这是以我为中心，我受到了妨害之后，才想到不要同样地找别人的麻烦。现在孔子说的，只要我自己发现不要的，便不要再施给别人。根本上在严格要求自身的净化，不要靠比较以后才想到别人。
其次，如果把这两节连起来讲，正好互作阐发，那便是“子贡曰：我不欲人之加诸我也，吾亦欲无加诸人。子曰：赐也，非尔所及也。子贡问曰：有一言可以终身行之者乎？子曰：其恕乎！己所不欲，勿施于人。”这便是孔子教授法的锐利所在。“己所不欲，勿施于人”的修养，要做到很难，同时也就是“己所欲，施与人”。后来佛教传入中国，翻译为“布施”。“施”前加一个“布”，就是普遍的意思。佛教的布施和儒家恕道思想一样，所谓慈悲为本，方便为门，就是布施的精神。人生两样最难舍，一是财，一是命。只要有利于人世，把自己的生命财产都献出来，就是施。这太难了，虽然做不到，也应心向往之。