【为什么需要禅舍？】

现代人往往勤有余劳，心无偶闲，陷生活于索然寡味、身心疲惫中，看上去起起伏伏，实际上于事劳而无功，于己急躁焦虑，驳杂琐碎，多数人早已不知冲和弘毅、浩然丈夫之气象为何？日日困顿于往来利益，整个生命陷于干枯无趣。
人类需要知识，知识本是为思考找到方向的，如果不能找到思考方向，一切知识都会成为知障，思考是赋予探索可能的，不是为了分别利益的，如果不能赋予人类探索的可能，思考便会成为邪见。
例如阳光，不仅是光线照耀大地，还携带着各种生命的信息，人类通过思考，获取这些信息而能充分感知阳光的伟大，这便产生了对天地的敬畏和敬仰，如果仅仅是用公式来分析光子，敬畏和敬仰从何谈起？失去敬畏和敬仰的人会为所欲为，与天地自然对立。古人从自然万物携带的信息中能感知到的，大部分化为了人文，用诗词、歌赋、书画等形式表达对天道的尊崇，人亦是天道之一环，天、人是一体不二的。如果忽略了人的感知能力，仅仅把阳光分解为光学、热力、生物、天文、环境学知识，灵性便由此减退了，灵性在于不仅知“道”，更能悟到“反者道之用”，动物是只知用，却不知反用的。
因为失去了知“道”和反用的灵性，迷人才会将一切付诸商业消费，现代社会到处是强身健体、医疗保健、服装美容、美食餐饮，满大街的“食“”色”，甚至所谓高端时髦的灵修，都是帮忙包装身体这个盛装欲望的房子的。多少人一辈子耗费在身体这个没完没了的装修工程上，人的灵性被浅化、量化、物化、局限，矮化、异化。生命须有灵性才能有生趣，有生趣才能有生机。
生趣是在生活点滴中念念领略的快乐，生机是生命应时而发的力量。
许多人看上去满身名牌，实际上却满身尘劳，时刻如机械一般为境所转，为工作，为家庭，为不知何物的成就感，活得如机械一般呆板枯燥，谈到商机如吸鸦片般“精神”，而赚了钱换回的只是银行存款里数字的变化，生命早就如风筝般被“利”所牵，谈不上生命的生趣和生机。麻木是源于攀缘心，也就是思想中一个念头接一个念头，像爬楼梯一样，一阶一阶上来。心念一天到晚在攀缘，求财富、求名利、求长寿、求情爱……欲望像春药般刺激身体，不以疲累为苦，不以知止为乐，以求不到为痛苦，以清闲为失意，只要欲望能满足，其他一切让位，这就是凡人的病因。
什么人需要在禅舍禅修？
越是工作压力大、学习强度高的人，越需要禅舍。
越想获得清净心、提高感悟力、敏感度的人，越需要禅舍。
越是迷信在神力、外力能拯救自己的人，越需要禅舍。
越是身心分离、情绪失控、抑郁急躁的人，越需要禅舍。
越是研究科学技术，却发现从科学技术中找不到幸福感的人，越需要禅舍。
越是关心人类健康，希望促进环境和谐、自然和谐的人，越需要禅舍。
越是对生死离别、世事无常、人情冷暖体会深刻的人，越需要禅舍。
越是苦修身体功夫，却依然精神上烦恼的人，越需要禅舍。
越是对东方传统修养喜爱的人，越需要禅舍。
越是在西方文明冲突中希望寻找出路的人，越需要禅舍。
越是希望拥有健康和智慧人生的人，越需要禅舍。
……
那么，有谁不需要禅舍呢？
家的核心是爱，禅舍的核心是“修”。
禅舍不是装修得有“禅意”的房子，而是通过禅之修养法帮助自身和他人转化的道场。
人的一切行为都来自于心态，良好的心态取决于正确的世界观、人生观、价值观。个人对这个世界认知模式正确、心清晰明照时，能见万事万物的本源。人对世界的观念打开一分，人生观、价值观便如影随形打开一分，如果人的世界观已和宇宙法界相应，那么人生观、价值观也会相应变得无量。
未来的分类，不会是种族、语言、文化、性别、年龄的分类，而是世界观、人生观、价值观的分类，物以类聚，人以群分，您的心在什么境界，便能和什么人为伍，如果您的三观已经无量，是不是就能和菩萨们作伴了呢？
“上善若水”，柔弱胜刚强，怎么能灭水啊？抽刀断水水更流，水不能灭水，拿刀砍，拿石头堵都不可以，用火烧呢？同样灭不了水，只是将水蒸发成了水蒸气。水为什么会有不灭的生命力？因为它不成样子，“不成样子”本是褒义词，禅门叫“无形”，成样子了就固定了，就有弱点了，就有方法对付了。
水有固定的形吗？河叫水、湖叫水、海叫水、云叫水、汽叫水、冰叫水，水不仅有“三态”，在液体、气体、固态变化之前，水是什么态？叫“息”！生生不息之“息”，和“生息”相应了，生命就返本了。西方文明以“进化论”为基础，故万物为人所用，人可以尽情地享用资源，不用承担什么责任。
西方文明又以“消费论”为发展核心，经济要发展，就必须要创造消费，如果大家都节俭节约，消费就停滞了，工业化生产的大量商品需要消费者，消费能带动经济活力，所以西方人，尤其是美国人过节买各种商品，节日一过就丢掉了，不断地制造垃圾，这就是创造消费。人如果习惯了消费，就容易被消费绑架，因为不愿走下坡路，不愿被人嘲笑，所以就要不停地赚钱，不赚钱便开始心慌，能高不能低，压力于是越来越大，很少人去思考发展消费是人类不安心的源头。
当然我们不是说不要消费，而是要适当消费，不要过度消费，大家看现在野生的动物几乎绝种了，为什么？被人吃光了，野生的树也快被砍光了，我们需要那么多家具吗？需要买那么多衣服吗？需要盖那么多房子吗？
西方文明之所以畅行无阻，就是激发出了人性的欲望，不停地做加法，想办法让人赚钱创业，之后再通过金融及金融衍生产品清洗财富。财富缩水后人又得接着赚钱啊！边赚钱边消费，周而复始，无有停歇。
西方文明的理论基础还有“还原论”，一切可还原，可是现在还原不下去了，还原论给教育带来的变化，是十八世纪普鲁士人推行的分科教育法，教育从统一的整体被拆分成了数学、音乐、语言等等分科。此前，东方是私塾教育，西方是家庭式教育，没有分科。分科教育法形成学生碎片式的思维方式，思维在退化，大家有没有觉得记忆力越来越不好了呢？因为大脑被碎片化了，大脑一刻也不停，手机里时刻有新信息，一停下来就感觉无聊，怕空白，怕被边缘化，怕丢了机会，怕漏了什么“重要”情报，怕思考……
对资本来说什么叫商业价值？就是能占据人的空白时间段，占据得越多越有价值，例如等电梯时的广告，出租车里的广告，资本就能计算出价值，能覆盖的不是屏幕而是一个个被洗刷了的大脑，如果人成天笨傻傻地被这些广告覆盖，是用自己的灵性来为资本牟利。
有什么方法能把这些强迫人看的东西清除呢？笔者看不到可能性，商业社会中想不受广告的影响几乎不可能。我们能做的，是用修行来帮助自己提高定力，自己能带动自己，能不随境转就无所谓外界的诱惑了，否则各种广告策划专家，他们的本事就是用多少秒钟能搞定客户，在客户脑子里刷墙，越背离本来面目的人就是个人形呆鹅。
禅舍修行是帮助您能多一种思维方式，东方文明和西方文明不是相互对抗的对立面，而是东方文明本具四两拨千斤的太极之道，在霸道的商业文明中，有不被商业奴役的办法，只有没有智慧的人才会变成对立，变成有输赢的战争。
西方文明有它的优势，有它的角度，只是不能一枝独秀，东方本有东方的智慧，东方智慧在哪里崛起？在每一个人的心中崛起，当然不仅仅东方人，西方人同样可以弘扬东方智慧。我们在禅舍要修的，是发出愿心，提高自己的认知、见地、功夫、智慧，之后自利利他。继承和发扬东方文明，缺乏了这种愿心，只能是被潮流淹没。
现代社会就要用现代法！禅如果不能落实到生活，影响力就有限，有多少人知道惠能大师，却有多少人知道在禅修中成就的乔布斯呢？难道乔布斯的禅功夫智慧胜过惠能祖师了吗？当然不是！因现代社会重商业故！故此如果今天大家还纠结在修禅一定去寺庙修，禅法就是禅宗，佛法就是佛教，这种观点就过于陈旧了。
菩萨不会固定住在什么地方，不会以您能理解的形象出现，有些人总是把菩萨理解成除暴安良的侠客，如果哪里出了恶霸似乎该菩萨去抱打不平，或者救苦救难、除暴安良、保佑风调雨顺，或者青天大老爷之类的去主持公道。
不要说菩萨了，孔子也不干这样的事，曾子说孔子：“夫子之道，忠恕而已。”什么是“忠”呢？“忠”是积极的一面，叫“己欲立而立人，己欲达而达人”。“恕”是“己所不欲，勿施于人”。
“忠”是对别人有益的、积极的，可“恕”，是不对别人做伤害的事情。“忠”是做，“恕”是不做。
“忠”和“恕”，孔子没有选“忠”，选的是“恕”。为什么？就是因为许多人打着“忠”的旗号，把“忠”包装成真理，言之灼灼地觉得自己代表了正义。“忠”是一把双刃剑，一不小心就能被别有用心的人偷换概念。大智慧如孔子，觉察到了里面的危险性，宁可选“恕”。不做不会伤害人，可是做了，就有可能会伤害人。
《论语》里，子贡曾问老师，如果有可以“终身行之者乎”的一句话，是什么？子曰：“其恕乎！己所不欲，勿施于人。”又说，“吾道一以贯之”，这个“一”是“恕”。
实际上，禅者的“忠”不是忠于自己，也不是忠于某个人，是忠于利益众生的愿力。
什么叫利益？帮助陷于幻想里的凡夫觉悟。
智慧里是包含功夫的，慧光是从定光中出来的，功夫智慧怎么来？禅者需从禅舍修来。
禅舍是“熏习”处，一个香水瓶，香水倒掉了，香气还在，同样，在禅舍里，旧有的习气会借由老师的鞭策、同修之激励、环境的熏陶，潜移默化地发生改变；“习”就是小鸟翅膀长出来后，需要练习飞翔技能。修者寓居在禅舍用功：学习，体悟，读书，修炼，觉悟。我们不是通过修行得到什么，而是通过修行活出自己本来的样子。
宋朝以来，士大夫们都喜欢有一个自己的禅舍，增加自己的审美情趣和生命情调，日常生活中和自己性情、人格相匹配，使这里成为他们个人消遣、娱乐、修炼等生活的重要部分，故此这个地方不会是宗教场所，也不可能是宗教场所。
唐、宋，可以说是中国文化的鼎盛时期，亦是“中国禅”发展的鼎盛时期，杜甫、颜真卿、韦应物等，这些人都喜居“精舍”,“精舍”就是“禅舍”。
宋朝开始，王安石、苏轼、张方平、黄庭坚、周敦颐、张商英，这些人哪一个不是在禅舍里每日修行？王安石一生结识了许多禅师，早年以瑞新和大觉怀琏为代表，在京时又有智缘等，晚年则有蒋山赞元、宝觉、净因、真净克文等。
有一次，王安石问张方平：“孔子去世百年而生孟子，后绝无人，或有之而非醇儒。”
方平曰：“岂为无人，亦有过孟子者。”
安石曰：“何人？”
方平曰：“马祖、汾阳、雪峰、岩头、丹霞、云门。”安石意未解。方平曰：“儒门淡薄，收拾不住，皆归释氏。”安石欣然叹服，后以语张商英，抚几赏之曰：“至哉，此论也！”
为什么唐宋时期天下英才尽归禅门呢？皆因禅集包容性、生活性、丰富性、玄妙性、艺术性为一体，禅者在禅舍，文人雅士们做的修养都可以做，可以在禅舍笑傲山林，游历河川，当然不是两只脚去走，而是心去精骛八极，游方万仞，还可以结友唱和，品箫泼墨，听风观雨，参究经典，抚琴对弈。闭门即是深山，心安随处净土，这是禅舍对个人修养的作用。
禅修者在禅舍要修炼到什么程度呢？要修炼到生活的方方面面，都是生机勃勃的、引人入胜的，是“立处皆真”的。
有了自己熏习人格情操的禅舍，我们才能够时刻调整自己的心情，让自己意气风发起来，心境旷达平和起来，气质超然脱俗起来，否则就是越来越畏畏缩缩、束手束脚。
唯有智慧带来的洞见，可以穿透迷雾，激扬文字，为生命注入新鲜血液，修正长期积累的认知系统，改变固有思维模式，影响当下的生活方式，带来文化、文明的新生和转机，还生命一片新天地。
这样的“死”而复生，需要一双无形之手，一把无形利剑，更需要宏大的毅力和誓愿，此非俯仰古今之流、察万类之变、参造化之机、悲众生之类者所不具。