【什么是生命?】

《楞严经》载：
波斯匿王自觉时光飞逝，身体逐日衰变，“念念之间，不得停住”，深感生命无常。佛启发他，在变化的身体之中，有不生不灭的自性：“彼不变者，元无生灭。”王当下大悟。
时间都去哪儿了，这不重要，重要的是，时间流逝之际，生命在哪？
生命存在的形式即“生命体”，而生命一旦落在了具体形式，便必然有成、住、坏、空四种过程，有生、老、病、死四种状态。
凡常之人都喜生畏死，然而因为迷于名利情欲，对生命时刻退化的状态无知无觉，仅仅对显现出来的症状和后果感到害怕，可是如何防微杜渐？如何找到病因？如何常保青春活力？这些就没有及时享乐重要了。为了防止老，就去想办法折腾，乱吃补药，乱找方法，在现象里反复折腾似乎远比追根溯源来得“有趣”。
正是因为目光短浅，所以导致整体生命流于浮浅，而有些人却相反，目光又太长远了，只关心下一世的轮回，不在意当下。为什么对当下都不在意，却要关注什么遥远的下一世呢？活在当下不是现在及时行乐，而是在唯一的实相中安心，过去已去，未来没来，现在不在，三世就是一念。
我们对夜晚的梦可以不执著，为什么却要执著在什么轮回呢？因为篇幅问题，关于有没有一世世的轮回，生命是用什么方式轮回等等，笔者有时间会专门和读者们讨论这些现象。
这里拿梦作比喻，因为梦延续的时间短，第二天就知道昨天梦到的东西是假的，而一世世的轮回看上去时间似乎很长，所以就不知道真假，大家普遍理解的轮回是死了以后去哪里，由于能量不够又没办法到达轮回的边缘，所以幻想着轮回就是有个“灵魂”从一个身体装入了另一个身体，把轮回想象成一种收支平衡的计算法，做了好事就可以有好报，再世为人，没做好事的就会轮回做猫狗，如此简单理解，好像“阎王”拿着账本时刻和每个人算账，手里拿个算盘在加加减减，真的是有趣。
无论是目光短浅只记今朝享乐的，还是目光过于长远，不看脚下只关心下一世去哪的，都是梦中人。不过别急，菩萨没有觉醒前也同样是梦中人，区别在于一旦梦醒后，就知道原来及时享乐、因果轮回等等想法和看似短暂的梦境一模一样，菩萨之所以成为菩萨，是自己觉醒后不会躲去极乐世界里享福，不会逃入深山里当神仙，而是不舍众生，倒驾慈航，重返红尘，再入梦中，来唤醒更多沉浸在梦里迷航的生命。
《楞严经》里阿难尊者说：“我辈飘零生死，旅泊三界，示一往还，去不再来。”
是的，什么缘分不是如此？生命如此短暂，如此无常。遇见的人、遇见的事，一转身再相见已属不易，即使再见也亦非当时之境，更何况多是从此山河阻断，苦苦寻一辈子也未必再相见，一转身真的就是一生，一念真的就是一生。
生与死本是生命体最好的礼物，因有生死故众生平等；因有生死故万事无常；因有生死故无不留有遗憾，因有遗憾故需加倍珍惜当下；因有生死故无输赢高低。
苍雪禅师颂曰：“松下无人一局残，山中松子落棋盘。神仙更有神仙着，千古输赢下不完。”人生如同一局残棋，输赢二字永远也没有定论。看历史看人生，是无穷无尽、相生相克、没有了结之时的。人生不止事情不停，生命不息缘分不住，人生如戏，莫被戏戏啦！
生命是什么？是由原子组成的结构集合体吗？一个研究原子的科学家是一团原子在研究自己吗？如果我们说宇宙中的一小部分物质集合，正在观察并试图理解宇宙全部，这听起来有点可笑。
如果生命不仅仅是原子，那又是什么？是宇宙观察自身之意志的体现吗？西方文明由摩西出埃及立“十诫”始，这种文明的基础是建立在契约精神上的，而契约精神背后是不信任，所以才把人与人之间分得越清楚越好。故此西方的学问，建立在二元对立的基础上，主观与客观，永远存在着天堑。
西方文明强调抽离自身，去进行所谓的客观思辨与分析，可是，真的有客观存在吗？而华夏文明肇始便是一条完全相反的路，是想尽办法要与他人、与历史、与天地产生联系，天人合一、自他无别。
当你中有我、我中有你，每个人都活在人情温厚里，活在历史长河中，也活在天地万物的紧密联系中时，现代人常有的焦虑与困惑会因此消融掉。中国传统思想的特点是从不爱纠结在概念分析里，而藉由本人当下感受与领悟出发，把事物全然纳入生命，化成生活的各种行动。于是，胸中藏有丘壑；于是，心中气象万千。
智慧的生命内部，不会是一种声音和思想，所谓胸中藏有丘壑，是指其包容性，心中能否同时容纳相反的思想，包容各种相反的行为而无碍于其心行；所谓心中气象万千，是指其通达性，非长于一家之专，乃一通百通，能综合软硬高低，成为“大家”。如孔子，既是思想家，又是哲学家、文学家、史学家、易学家、艺术家、教育家等，这样的生命才会饱满和充盈。
有些人不理解，说不是应该“一门深熏”吗？怎么又要什么都会了？这是因为入道时需“一门深熏”才能得一门而入，最后必须举一反三，一通百通，如果开始就浅尝辄止，左顾右盼地修学，永远也入不了门。
孔子是大气象者，孔门之所以深阔，在于众多弟子都不一样，如颜回清贫乐道像个僧人，子路慷慨豪迈好比侠客，子贡游走商界形同巨贾……截然不同的各路豪杰在孔门集会，孔子的大格局跃然而出！这便是和而不同的“大同世界”。
为什么孔子能有大格局？皆因知“道”也。“道”有“常胜之道”和“常不胜之道”,“常胜之道曰柔”，是谦虚、仁义的至柔；而“常不胜之道曰强”，是好强好胜，控制不住自己的习气，便是不常胜之道。不常胜的原因是名利心、虚荣心、傲慢心，堵塞了生命之量，给自己和他人都带来诸多烦恼与痛苦。生命之所以能伟大，因为有容乃大，是包容心赋予人强大的生命动力，在艰难的世俗社会能不断地知其不可为而为之，传递光明，不令来之不易的伟大生命，沦为低劣贪欲感官刺激的奴隶，不因世俗之强大力量而被潮流主宰，这种自我主宰的力量来自于每个智慧生命不朽的心。
成事如炼剑，需要足够浓度的痛苦元素打造的熔炉来锤炼生命。非常之人，必有非常之事；非常之事，必有非常之心。不少人当他们意气风发地走入社会，却惊讶地发现，自己根本就不适应社会，被置于一个完全不适合自己生存的古怪地方，于是或抱怨，或激愤，或逃离……这个社会在弱者眼里变得冰冷，其实不仅这个社会有冰冷的一面，弱者看到冰冷并非是社会的无情或残忍，而是生存使命的必然，是生命熔炉的修炼，没有努力成长的生命仅仅是苟活，未加磨砺的人生无以企及智慧。但弱者又不愿竭尽心力，付诸全部真诚修炼自己，使自己成长和适应，最终可以改变环境。
已经给自己定义了宿命、划好了固定成长轨迹、限制在有限圈子里的生命其实是“死命”。看一看悬崖石缝里顽强生长的大树，我们就知道应该怎样重新理解“生命”。