【我们为什么需要禅舍修行?】

 禅舍绝不是几间装修得比较古朴充满“禅意”的房子，也可以说，装修出有“禅意”的房间只是世间“美学”的范围，就算现在普遍流行的日本“ZEN”风格，似乎充满了“禅意”，但缺乏内涵的装修仅仅是“好看”而已，和“禅”没关系。
不是住在茅棚里的都是修行者，不是会坐禅的都是禅修者，不是住在禅意房子里的都是禅者，住在寺庙里的猫和红尘中的猫有什么区别吗？
我们需要的是修行场地，这个场地根据修者不同的境界、需要而应时变化，如果缺乏了特定修行场地，普通人的日常生活状态是既散漫又紧张的。散漫是思想不集中，容易走神和慌张，紧张是思想不放松，容易情绪化，难以进入心静如水一般的静、定、平、稳状态。这种不是散漫就是紧张的日常状态，时刻影响着人的身心健康，而这绝非看几本心灵鸡汤之类的书和背几句格言、警句就能改变的，也不是住在有禅意的房子里，住在风景如画的地方就能获得平静的，没有特定的修行场地和方法，想要转化长期养成的习惯，几乎不可能。
每天生活在迷乱状态的人，不知道什么叫迷乱，就好像鱼在水中不知水，离水后方知，鸟在空中不知空，入笼方知。人也一样，习惯了每天生活在散漫和紧张状态下的人，不知道自己身心的失衡，不知道什么是习气，不知道问题的根源在哪里，这就必然需要转化到另一个环境中，使得自己契入另一种状态，才能回头反思、反观、反视、反省已经习惯了的方式、方法，这个转化习气的场所，我们假名为“禅舍”。
普通人的心之所以一直处于动荡中，源于各种不信任，由人与自然、万物对立，再延伸至人之间越来越不信任，当越来越多的生命体处在互相不信任的窒息状态，就容易在社会上引起极端的现象，引发冲突。
为什么演变成窒息状态？因为人的头脑里充满了各种垃圾信息，精神上不是太紧张焦虑就是太昏沉散漫，为了“放松”，人就想在各方面寻求刺激，陶醉在感官的游戏里，吃喝玩乐，纵情声色，追名逐利，用各种极端刺激使得自己感觉活着“舒服”，渐渐人就忘了什么是真正地活着。
每一位和初心背离的人都会逐渐窒息，身心分裂，言不由衷，身不由己，一旦停下来偶尔良心发现时，愈发痛苦，只能再次想办法麻痹自己，想办法自欺欺人，逃避现实，不断继续迷失和加深窒息。
贪欲的升级和压力的升级成正比，物质生活的丰富和精神生活的丰富却成反比，不少人发现财富在增加的同时，幸福、健康、安全感却在加速缺失，可悲的是，还有不少人连财富也没增加，而幸福、健康、安全感却也不知所踪。
“禅舍”是我们在红尘中自建的一方净土，我们期望通过修行在“舍”里学会如何“舍”。
禅舍修行从哪里开始？从“减”“简”“俭”开始。
“减”是修者学习从名誉、地位、财富、知识等诸多感觉快乐的加法中抽身，学会从熟处转生，再逐渐生处转熟，生疏的修行变成了熟悉的日常习惯。减实际上是加，因欲望减少而增加慈悲，因减少消耗而增加能量，因愚痴减少而多一分智慧。
回家把衣柜、书柜清理一下是不是减法？我们换个角度思考，每当人在想起某件事前，心里已有一些模糊的念头，不管是人、事、物，或其他什么事，这些念头无法用语言表达，在心里尚未形成一句话之前，有一种非常含糊也非常细微的感觉。可当您去有意察觉时，感觉好像又消失了，如果再度安定下来，又似曾相识地会出现。尤其是当人焦躁不安时，似乎能隐约感觉到什么，却又无法用力抓住什么，因为稍一用力，“它”就消失。有时，当修者准备安静下来时，脑海里又会出现各种影像，有小时候的，有未来的，有想象的，可是一用力去想影像就消失了，然而当您想把影像放下继续修行时，另一些影像又像沸腾的水一样在心里翻滚，越想靠近却消失得越快，越想安静影像却越翻腾，您会发现，想去清理头脑时，头脑里的影像根本停不下来。
大脑其实就像一面大镜子，储存的影像被反映在镜子上，镜子并不执取任何物体，可是影像储存在哪里？这才是要关心的，当所缘境消失时会有感受，能够学会用心观察感受时，感受才会消失。
禅舍修行时做减法，不是要您去清理衣柜、书柜或什么物品，这些固然值得赞扬，但那不是真正做减法，减去储存的影像，学会用心观察才是真正的“减”。不要小看影像的作用，每一位刚开始禅修的修者都曾想过逃走，有的修着修着感到绝望，感到恐惧，感到兴奋，为什么？因为精神上储存的垃圾太多，一安静下来各种垃圾影像会以各种形态全跑出来吓唬您，诱惑您，减法是清理这些存货，无论多么舍不得，好的不好的，都要清除，外境现前时，知识跳出来时，影像放映时，都要能“减”！
一日，雪斋禅师去拜访藏门禅师，临走的时候，藏门禅师送雪斋禅师出来。走到门口，禅师指着石头问雪斋：“三界唯心，万法唯识，这石头，是在您心里呢？还是在您心外？”雪斋答：“在心里。”藏门禅师道：“您游方行脚，为何要把石头放在心里？还不快快放下？”
禅舍里，除了“减”还要学习“简”。
“简”是空灵、朴拙、不做作之意，大道至“简”，天空是“简”的所以明澈纯净，人心本应是“简”的所以能空，越空才能越包容和体现万物、万有的美，化繁为简，即如《中庸》云：“德輶如毛，毛犹有伦。‘上天之载，无声无臭。’至矣。”
不要以为把家里简单装修，或者衣着简朴就是我们说的“简”，禅之“简”指的是精神。
有不少人不太关心吃喝，衣着也很简单，但思想却极其复杂，给自己和亲朋套了一个个枷锁，这些人虽不追求物质却执著于名誉、地位或自己的经验、知识上，这能算“简”吗？修行禅的“简法”，指的是简化我们的分别。我们为什么心不能“简”？因为迷惑在苦与乐两种染着中，有人以名利为乐，有人以情欲为乐，有人以子女为乐，有人以阅历为乐……然而，乐的同时必生苦。
苦是较易觉察的，因此，修禅往往会从苦开始，打坐腿脚痛，站桩腰背痛，抄经手臂痛，丢东西心痛……修行虽苦却能逐渐止息其他苦，乐不是生命的归宿，当然苦更不是归宿，禅修从苦始是为了帮助修者灭其他苦，最后心清净才是真正的归宿。
心如何清净？需如实了解事物的真相，放下对一切外缘的执著，以一颗无住的心作生命的皈依。蛇的头是苦，尾却是乐，人即使只是去抓蛇尾不抓头，它同样会转过身来咬人，苦和乐是同一条“蛇”的头尾，当人感觉乐时，忽略了蛇头会转身过来咬人。苦和乐在哪里生？从粘着生，因为粘着喜欢和不喜欢，就生出了苦和乐。
普通人看不到凡事皆有两面性，不明白阴阳、对错、苦乐、善恶、是非、好坏都是相互依存的。禅修修什么？当自己感到嗔恨和怨怒时，须以正见去做慈悲观。如此心境就会平衡与稳定，心境的平衡与稳定，叫“寂灭”，佛言：“寂灭为乐。”
明白乐是苦的伪装，如果执取乐，跟执取苦是一样的。让自己如实彻见，而不因变迁的现象沉入快乐或悲伤中，这才是“简”,“简”是“寂灭”，是“空灵”，是不粘着对错、善恶等世间的分别，放下两边这才是正道，跳出“生”与“有”，正道上既无乐也无苦、无善也无恶。
如果我们做事为了求回报，将只会引起痛苦。“简”不是为了得到什么，而是不去牵挂什么，心无挂碍，酌留空间，充分给生命留白，别粘着，别握持什么，谁也不需要去知道全部知识，去拥有整个世界，对于禅者来说，当下就足够了，当下了知便是“简”。
在禅舍还要学做“俭法”。
通常大家都以为“俭”就是指节俭、节约，其实“俭”指的是有效地善用，不浪费资源，不内耗。
能善用人，善用财，善用时、空，善用法，节约沟通成本是“俭”，守着钱舍不得花可不叫“俭”，同样，苦修、苦行、过苦日子，也不能叫真正的“俭”。
像守财奴一样什么都舍不得不是“俭”，有些人银行里有很多钱却不帮助他人，这叫“吝啬”，恰恰是“俭”应要摒弃的。
而苦修、苦行、过苦日子同样不是道，不苦不乐才是道，琴弦过紧会断，过松则无声，秉持“中道”才是正道。
苦修、苦行、过苦日子只是修行的某个特定时刻而已，执著乐和执著苦都一样对生命没有意义，对他人没有帮助。而有财富却什么都舍不得的吝啬者，不仅不能享受布施助人的幸福，相反却短视地将自己与不稳定的金钱捆绑在了一起，心情随之起伏，永无宁日。
一僧问赵州禅师：“一物不将来时，如何？”答：“放下。”
又问：“既是一物不将来，放下个甚么？”
答：“放不下，担取去。”
放下是解脱，担取则需大愿心、大行力，大愿心、大行力便需要善用人、法，为什么不能善用？有些人因为放不下所以不愿担取，而有人则是担取了却又放不下，这些都不是“俭”。
放不下的担取，是有染的，世俗的。有人评价玄奘法师：言无名利，行无虚浮。“宁向西天一寸死，不退东土半步生”是放下也是担取，西行求法放下了自己的安危，担取了众生的慧命，如此方成就千秋浩瀚业，法师心中已没有了“我”，只有众生，而众生最大的苦是吃不饱穿不暖吗？不是！心的迷惑才是众生无解之大苦！
禅者的“俭”法，是：放下就是担取，担取就是放下。非一非异，浑然一体，因因不尽，缘缘不息，随顺因缘，普门自在。
什么是“俭”法的世间性？即“俭于己，奢于人”，自己日常生活可以简单简朴，这是放下，但对待他人却要“奢”，愿意花大量时间、金钱、精力去布施，布施他人清明、无畏的精神，这是担取。
六度波罗蜜中，布施、持戒、忍辱、精进、禅定五度为“舍”度，乃至般若方为“得”，此得非真有物可得，如虚空一般，生万物，含万象，育万有，空万法，如镜返照，无始无终。六度统名“檀度”、“檀波罗蜜”，而行布施的施主又名“檀越”,“檀”是无上之法宝，“舍”便是布施。
我们在禅舍里用“减”法修行，以慈悲智慧放下执著；用“简”法修行，以契合明澈空灵的无分别心；用“俭”法修行，能放下亦能担取。三法合一为空，是故，禅门又名“空门”。
“空”即是最后即连放下、担取都没有了，一切自心发出，就像阳光没有取舍心，没有布施心，只管放光。
“舍”是为了“不舍”，舍一身之力，不舍众生之情。舍尽，空空。