【我们为什么需要禅修?】

修，是修正、修改、修缮之意。
“禅”从根本上讲，本来无一物，本来是万物，既不用修也无法修。修者要修的是如何令到自己契合禅心，而非“禅”本身靠修能得。
通常“中国禅”说“禅修”，是指修者日常工作生活中时刻不忘通过禅法，令自己能时刻契入禅境。
什么是“禅心”和“禅境”？能念念契合自心的心，便是“禅心”；能不被外境所转，忘却善恶是非之境，便是“禅境”。
但读者们要清楚，说的只能是概念，禅心和禅境本皆不可说，属于自证量，不可被描述，被定义。我们之所以需要通过禅修矫正起心动念，是因为普通人的生活和身心时刻都有问题，问题爆发出会感到难受，身体问题引起各种疾症，精神问题引起各种情绪，思想问题引起各种矛盾……
有人认为问题是外来的，社会有问题，制度有问题，环境有问题，人心有问题，反正都是别人的问题，可为什么不去想问题出在自己的迷执里呢？
一切问题都是自己的问题，但不是所有问题都需要解决，也不是所有问题都有办法解决。
为什么要解决？问题就是问题，问题只是某种现状而已，问题是现象，现象千变万化，是谁都不能抓住的镜像。有什么能解决的镜像吗？非要解决问题，就会钻牛角尖，因为状态在急速变化中，当您心境变时，回头一看，发现惹得自己要死要活的问题，突然就不存在了。
禅修不是用来解决问题的，而是修正自己的观念和心境的，当心里认同的价值、意义发生变化时，问题也就自然消除了。
许多人总以为禅修是让自己变得平静快乐，平静和急躁、快乐和悲伤是一体两面的，凡人却只见一面，不知一面生则另一面必同时生，只是潜伏在某处等着而已。笔者反复在说，禅修不是为了帮助人平静快乐的，马上又有人认为禅修就是百事不问，盘起腿来打坐即可，闭目敛神，眼观鼻、鼻观心无思无念，这就是禅修。
这是对禅修的误解，所谓“生活禅”，举手投足、一言一笑、行住坐卧、担薪运水、饮食睡眠，无不是禅，禅修是遍于一切的，日常生活、工作学习、情感交际，哪一处不是禅修道场？
禅修也是无用的，有用的叫“器”,“器”只能装有限的东西，做有限的用途，而“禅”是无量、无限、无尽的，禅修怎么会有具体用处？禅修怎么会没有具体用处？
一天，仰山禅师回山见师父沩山灵佑，师父问：“整个夏天都不见人影，您在做什么呢？”仰山答：“师父！我耕了一块田，收了一篮果实。”
师父一听，非常欢喜，说：“这个夏天您没有空过了。”
仰山也反过来问：“师父啊！这个夏天您做了什么了？”灵佑禅师答：“我白天吃饭，晚上睡觉啊。”
仰山赞叹道：“师父，这个夏天您也没有空过时光。”
这种对话，外人见了会哈哈大笑，什么禅师？不就是和凡夫一样吗？对啊！以为自己是圣人的绝对不是禅师，能完全投注生命的日常生活，就是禅生活。
禅师和凡夫的区别不在事上，而在心上。
沩山禅师白天、夜晚自在安详，饮食睡眠都能全情投入，后来有大珠禅师的名句“饥来吃饭困来眠”亦是如此看上去稀松平常。真正的禅者没有装神弄鬼的，也不需要什么庄严的仪式来装扮自己，或故作高深来证明自己，他们就是那么朴素自然、安详从容的普通人。
现代许多人只要一静下来，心神就不宁，终日浑浑噩噩、汲汲营营，没有一点属于自我的宁静，如果就是为了应酬去喝酒吃饭，和古时出局的艺伎有何区别？如果日日辗转反侧难以入眠，生活又有何乐趣可言？
禅者的生活可以是“一间茅屋在深山，白云半间僧半间；白云有时行雨去，回头却羡老僧闲”，多么洒脱自如啊！恩师有一次和我谈及他少年时期在禅堂安居，三四百人每日用一大盆水轮流洗脸，为什么没人感觉水浑浊、肮脏呢？因心清净故。
生活禅是什么？穿衣吃饭、扫地除草、泡茶洗碗处处都充满禅机，您能在生活中细细去品味，会发现到处都是禅趣，“若无闲事挂心头”自然“便是人间好时节”了。
日本曹洞宗祖师道元禅师，入宋到宁波天童寺参学。一个夏天的中午，他看到寺中一位老人在路旁汗流满面地晒干菜，他走上前问道：“老师父！您多大年纪了？”答：“七十八岁。”
道元禅师说：“哎呀！这么大年纪了，怎么不教人代作呢？”
老人说：“别人不是我呀！自己份内的事，别人怎么替代呢？也替代不了啊！”
道元禅师听了似乎有悟，但还是说：“现在是正午，天气这么热，何必一定现在作呢？”
老人说：“不是现在，更待何时呢？”禅者的日常生活虽然无所用心，自在洒脱，但绝对不是放荡不羁的，他们不仅在生活中时刻契合禅机，对待别人的疑问更是连举眉瞬目都不放过丝毫，我们要从日常生活去体悟俯拾皆是的禅意，而不是人为造作出一些概念，以此装修为“禅意”。
其实问题本不存在，之所以出现问题，源于人的认知局限，不清楚人性之繁杂，不理解人性的纠结，不明白事物的变化性也拒绝接受事物的多面性，自以为是，才会觉得有问题。
天地万物从来没有问题，有了人就产生了问题，问题既然是人自己找出来的，当然必须由人自己解决。改变认知模式，打开被固化的思想，才可能找到打开问题的钥匙，这也就是通过禅法修行的根本，禅法无法帮助您解决问题，因为禅者心中没什么是问题。
聪明人往往是问题最多的人，无论多么聪明的人，最多是聪明一时，大多时候是愚痴的，如果您常自我感觉良好，看别人都有问题时，其实是自己有问题。
想要找回“本来面目”，必先丢掉您以为的“自己”，要想契“吾”，必先“无我”，庄子云：“吾丧我。”丢了自己，才能回归“自己”，回归自己，别人才能找到您，您丢得越多，“自己”便越大，以至什么都丢了，便契入无量寿、无量光、无量身、无量心。