【什么是禅舍?】下

禅师的说法如果您用知识去分析，是永远摸不着边的，需当下契入其所言背后非关大脑意识的密意。对于习惯以思维行事、以物为相、以言为说的人，会对这些语言莫名其妙，完全摸不着门路，认为其逻辑混乱，没有道理。是的，禅师讲话本来就没有逻辑，也没有道理，因为禅语是超越逻辑和死理的，一切语言都在其虚灵清净的自心中应机而出的，为了让当下迷惑的学人顿契禅机，学人如能当下万念泯然，则梦中人被唤醒。您无法用一个梦去唤醒另一个梦，唤醒梦中人，必然不可用梦中语，所以用习惯性的语言去解读禅话，用思维意识去分析非来自于思维意识的语言，早已错失了禅机，也不会解禅意。过了一段时间那僧再遇到赵州禅师，又问：“柏树子还有佛性也无？”

答：“有。”问：“几时成佛？”答：“待虚空落地时。”问：“虚空几时落地？”答：“待柏树子成佛时。”这又彻底完了，还没能够理解庭前柏子树，又来了一堆什么虚空落地、柏树子何时成佛的问题，僧问得快，师答得更快，又紧又密，干净利落，不留一丝余地！这些回答是把人逼入死地的向死求生法，速道速道！道不出便打三十大棍，道得出也打三十大棍，您若以脑袋尝试去分析，立即便抓狂！这位好问的学僧最终是否悟道，语录中没有记录，然而因他之问引出了“庭前柏子树”这个参禅的话头，也是大功德。禅师出句大多是迷魂阵，什么是迷魂阵？《坛经》中六祖留下的三十六对是也，师者不摆迷魂阵能行？每一位学人都了不起得很，都带着一肚子的所知所见来，不摆迷魂阵，不深挖个坑，不弄堵高墙，让学人懵懵懂懂，跌倒在地，或撞个头破血流，原有的思维就会起作用，又回到自己原来熟悉的套路上，用习以为常的思维习惯来思考，这还是禅吗？禅师摆的迷魂阵名“机锋转语”，就是专门让学人大脑意识无处运行的法子，在学人自命不凡中突然来一下晴空霹雳，如果此时学人感觉醍醐灌顶一般，虚空落地，大地平沉，就算是有“消息”了。可如果此时学人继续执著在用知识、逻辑、常识去思量师者之语，那就完了，属于不见“消息”的死句。

洞山禅师参云门时，云门禅师就这么一句“凭你个饭袋子！凭什么去江西、湖南参学？”他一下子就悟了，悟后，说：“我以后到一个没有人烟的地方，搭个草庵，不蓄一粒米，不种一茎菜，常接待往来十方大善知识。”

怎么样？要接引十方大善知识的愿心出来啦！而且还要使得这些大善知识们“抽却钉、拔却楔，拈却膱脂帽子，脱却鹘臭布衫，各令洒洒落落地作个无事人去。”

这是何等伟丈夫？可是云门禅师怎么回他呢？说：“身如椰子大，开得许大口？”什么意思？你口气这么大？好像是在贬他，而禅者却怎么理解呢？芥子纳须弥，身如椰子大却能包融天下，是师父在赞自己呢！故此，思维方式的不同引起不同的理解，凡人以为是嘲讽的禅者却以为是嘉许，洞山禅师听后欢喜辞去。禅便是如此，大根器者被师父一句开示，便能悟，有的人认为开悟比登天都难，难在哪里？难在心里！您已经定义了自己不能悟，那师父再有智慧，禅法再精妙又有什么用呢？真的大善知识，是解语人，如洞山禅师和师父，几句话就奠定了他们之间在法上的传承关系，这也是其他宗派无法思议和理解的。

这里说的洞山禅师是云门文偃禅师弟子洞山守初，不是曹洞宗的祖师洞山良价，洞山良价祖师的圆寂非常奇特，堪为禅师自在生死的表率。唐咸通十年（公元869年），祖师六十三岁那年生病了，有僧问：“和尚身体欠安，还有不病的吗？”

答：“有。”问：“不病的那个还看和尚吗？”

答：“老僧看他有份！”问：“和尚怎么看？”

答：“老僧看时，不见有病。”接着反问：“待我抛下这个色壳子，你向什么处与我相见？”僧不能答。于是洞山祖师颂曰：“学者恒沙无一悟，过在寻他舌头路；欲得忘形泯踪迹，努力殷勤空里步。”

说完，祖师便命弟子为他洗澡剃头，然后登座告别，奄然而化。弟子们见师父圆寂，皆放声大哭，一连哭了好几个时辰也停不下来。师忽然睁开眼睛，呵斥这群没用的弟子道：“出家人心不附物，是真修行。劳生惜死，哀悲何益？”于是便让执事操办“愚痴斋”，以示惩戒。一众弟子因恋慕师父，故意拖延时间，操持了七天方准备完一顿饭。师也不介意，等饭上桌与弟子们一起用斋，斋毕说：“僧家无事，大率临行之际，勿须喧动。”

言毕，自回方丈室，再次奄然而化。消息传到朝廷，唐懿宗赐谥号“悟本禅师”。为什么禅师们能如此自在生死？因为开悟便可见实相，见实相自能了生死。什么是开悟？如人关在黑暗的屋子里，突然门窗顿开，阳光透了进来，便可见外面的山河大地，包括屋子里面的东西全都能看见。注意，见内外景物必是顿见，一起见，没有先见一半的。

如何是佛？洞山禅师答：麻三斤。

如何是佛？临济禅师答：干屎橛。

如何是佛？赵州禅师答：庭前柏树子。

禅门师徒之间的一问一答，快如闪电，为什么快？师者引发学人直下感受需在其念头还未动前，即前念刚灭后念未生的一剎那，这个叫“第一机”，如果慢了，就进入第二念，便又进了思维流，那就天地悬隔，离禅万里啦！一旦入了思维流，如琢如磨，分析比较去学禅，叫“不通消息”，师徒间心心相印即互通消息，故此禅之师若在事上去直接回答学人，就不是“禅风”而是“教风”了。

普通人见这些“疯话”，当然是无话可答，可谓话不投机，如想依经靠论详细解释一番“佛”是什么，岂不闻：“承言者丧，滞句者迷”。“承言者”就是爱在大脑意识、分别思量上去折腾的人，“滞句者”就是被知识所障，把知见所知牢牢抓住不放的，死在句下迷在言下的人。想契入“中国禅”禅境，想和师父互通消息的学人，从哪里进入呢？当然是从日常禅舍修行进。

禅舍从功能分：有家庭和公众之别；从位置分：有固定和流动两种，这些我们后文再细讨论。

要理解“禅舍”，必先理解“禅”和“舍”之义。

“禅”已简述，无相、无住、无念为“禅”之心，要契合这么一种以“无”为体的智慧，就需要自性起“用”之法。故，需“舍”。一、“舍”读去声，第一层含义，是屋舍、精舍意。现代人奔波劳碌，无论豪宅多么奢华，普遍缺乏特定修身之所，虽也有人家里自供奉佛堂，但有几人在佛堂自修行？如能辟一空间以助自身净化，实为修者幸事。武器是上肢的延伸，计算机是头脑的延伸，汽车是脚步的延伸，“禅舍”应是文字语言的延伸，将读书读来的文字，听法听来的语言，实修实证转化为自己智慧的地方。此“舍”，可以是修者自己独自修行内契自心之场所，亦可共享，大小因人而异，布置因地制宜。

二、此身是皮囊，我们之迷惑皆因对此身的贪恋起，贪恋自身六根之幻，六根引发各种感觉，令人为欲所牵，魂不守舍，意乱情迷，然而迷由身迷，觉亦由身觉，身是迷、悟转化的道场。能转迷身为觉身的道场，叫“禅舍”。

三、屋舍有间，身识有相，“禅”居何方？万有不过万相，万境皆为缘起，梦幻空华，无内无外，舍是心“舍”。此处的“舍”读上声，是“舍得”和“放下”之意，即“忘我”、“舍予”之意，要放下什么？放下妄想和执著，要予什么？予以法。为什么叫“禅舍”？不舍哪能予以法？舍不为得，予也不是得，如果舍了真的有什么得，那就还得再舍。舍之又舍，舍已从人，舍身取义，是禅舍修行之功德。有人误以为“舍己从人”是自己一切听别人的，那叫：迷信盲从，而“舍身取义”又有人误以为是不要命了，那叫：匹夫之勇。四、“舍”，是藏。藏富于银行、股票能安心否？积者必竭，与其担心财富增减，不如变财富为“生意”，真正的生意是生生不息的延续之意。

藏生于法，藏意于心。一滴水藏于大海而不枯竭，生命唯有归于众生，才能永生。
故，最大的藏，是“舍”，藏天下于天下，藏财富于生意，藏生命于众生，此即“无尽灯法门”，又名“无尽藏”，乃灯灯无尽、生生不息之意，如何藏？需在“舍”中修。