《大宗师》第八讲（3）坦然接受大道的安排

“冯学成先生最新出版著作《禅说庄子》系列共16本，以通俗的语言，对《庄子》中的26篇，通过逐句分析的方式进行解析，结合佛教禅宗思想分析庄禅之间的内在关系，并结合现实人生，突出每篇文字的现实警讯与指导意义，为浮躁迷失的现代人指出另一条安身立命的途径。文字浅白易懂，说理深刻。 ”

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坦然接受大道的安排

“且方将化，恶知不化哉？方将不化，恶知已化哉？”我们人永远都处在一个知与不知的十字路口。“且方将化”，“化”，就是生死。你知道其中有不化的吗？我们每天都在变化。我今天的气色好，前几天差一点。前几天的这个差一点是“化”，还是“不化”？等吃了两剂药，把觉睡好，饮食调理好，气色也就很光鲜，这个也是“化”。

什么是“化”？什么在“化”？哪些“化”是你知道的？哪些“化”是你不知道的？我们都说，带小孩很辛苦，但是不论怎么辛苦，也不能取代小孩自己的发育。他身体的成长，他心灵的成长，作为父母根本没有下手处。你要想儿子长得高，长得帅，女儿长得靓，很聪明，个个都考牛津、剑桥、哈佛，能如愿吗？“且方将化，恶知不化哉？”在变化之中，还有一个“不化”的东西在里面，谁知道呢？

“方将不化，恶知已化哉？”关于动静，当我们说动的时候，也有不动的东西在里面；我们说不动，其实又在动里面。生，有一个不生的在里面；说死，也有个不死的在里面。我们要怎样去感觉？能不能去感觉？“吾特与汝，其梦未始觉者邪！”孔子对颜回说，我们两个就像在梦里面没有醒。“未始觉者”，我们到现在都在做梦，到现在梦都没有醒过来。

“且彼有骇形而无损心，有旦宅而无情死。”这句话一般来说不好理解。“且彼有骇形”，什么叫“骇形”呢？一个人死了，也就受天之刑。为什么会加一个惊骇的骇呢？因为死亡毕竟不好看。我们前面说子舆有病，成了“曲偻发背，上有五管，颐隐于齐，肩高于顶，句赘指天”这么一个怪模样，死了以后，这个模样不知会不会变得更怪？特别是凶死的，那就更恐怖了，是“骇形”。但是呢，“无损心”，心是不动的。死是身体有了变化，有的时候，看上去的确触目惊心。真的道人，无论面对何种变化，都可以无动于心。

“有旦宅而无情死”，真正的道人，把死亡看成什么呢？“旦”，早上。“宅”，住宅。就是说，无非是早上换了个地方住而已。我们每天都要睡觉，起床就是旦，睡觉就是夜。“旦宅”的这个“宅”，用佛教来讲就是我们的五蕴庙、臭皮囊，这肯定是要坏的。对于有修行的人来说，坏就坏了嘛。这一生这个房子坏了，不能住了，那我就好好干，争取下一生换一个更好的房子，装修庄严一点，豪华一点。所以，“旦宅”是可以互换的，从今生到下一生，都是可以变换的。什么叫“无情死”？情不系于生死。就是说在情感上，在情志上，别那么执着，就把生死当作移民，当作搬家就行了。

“孟孙氏特觉，人哭亦哭，是自其所以乃。”“特觉”就是独自觉悟，别人都没有觉悟，而他对生死早就觉悟了。而且他这个觉悟，远远在别人之上。只是他入乡随俗，别人哭的时候他也哭。“自其所以乃”，不过是随顺环境而已。

下面这一段，又有很厉害的一句话。

“且也相与吾之耳矣，庸讵知吾所谓吾之乎？”这个“吾”就是我，我们每天打交道的是谁呢？每天都是自己跟自己打交道。哪怕今天这里这么多人，大家在一块儿互相交流，交流来交流去，归根结底都是自己和自己交流，自己通过自己的眼耳鼻舌身意，转换成了眼识、耳识乃至于意识，都是和自己打交道。我们从古至今，从生到死，来来去去，不论你有多丰富的人际关系，多丰富的精神内容，终归到底都是你自己的精神内容，所接触的一切全部都转化为你自己的精神内容，供你自己消费，供你自己调遣，也就是“相与吾之耳矣”，永远都是自己和自己打交道。

尽管自己和自己打交道，“庸讵知吾所谓吾之乎”？但是那个“我”真的是我吗？佛教里谈“无我”的概念，道家谈“亡我”的概念，你自己认为的这个“我”，真的是你吗？《齐物论》的开场白里，南郭子綦“隐机而坐，仰天而嘘，荅焉似丧其耦”。他的徒弟问他：“何居乎？”老师，你怎么了？今天你坐在这儿，跟以往坐在这儿，好像感觉不一样啊？南郭子綦说：“今者吾丧我，汝知之乎？”今天我把“我”丢了，今天的我已经不是昨天的我，你知道吗？这个就是对“我”的一种扬弃。这是庄子的语言，在佛教传入中国之前，其他学派是没有这样的语言的。

“庸讵知吾所谓吾之乎？”你怎么知道我的这个“我”为什么叫“我”呢？这对我们的精神，提出了一个非常要命的问题。外面的生死不要管，生就生了，死就死了。面对自己这个“我”，就一定要渗入进去。渗入到真正的“我”的感觉里面，找到“我”的感觉究竟是怎么回事。我们从生到死，都受这个“我”的折腾，都受这个奴役。“我”把自己当奴才一样支配了一百年，这个“我”到底是什么呢？

“且汝梦为鸟而厉乎天，梦为鱼而没于渊。不识今之言者，其觉者乎，其梦者乎？”我们经常做梦，有的时候做梦也很好玩。梦见自己变成鸟在天上飞，梦见自己变成鱼在水里面游。我以前也经常做梦，也曾梦到自己在水里自在地游，也常梦到自己像鸟一样在天上飞。有的时候像风筝一样，飞得好自在，想到哪里就到哪里，突然一下，就飞不动。有时候梦见自己跑起来，比神行太保还快，跑着跑着还可以飞起来，突然一下脚就迈不动了，怎么回事呢？梦里都很惊诧。有的时候还梦见遨游宇宙，不知离开地球有多遥远，离开现在这个时间多少万亿年，这种感觉都有。但这种感觉是什么呢？“不识今之言者，其觉者乎？”说这番话的人，你有所觉悟吗？你是清醒的吗？“其梦者乎？”你还在继续做梦吗？庄子在这里借用孔子的话，表达了他对人生、对精神的一种深层探索。

“造适不及笑，献笑不及排，安排而去化，乃入于寥天一。”我们都向往舒适幸福，这样的日子过起来很了然，但了然的时候未必需要笑啊，对不对？身心愉悦的时候，我们谈不上喜乐。因为身心真正自在的时候，其实是无喜无乐，无忧无乐的。“献笑”，突然遇见一个很可笑的事，大家一下就笑了，我们笑的时候，谁去设计过自己的笑容没有啊？我们看见一些明星，包括政治家们，在讲演之前，专门要请美容师来设计他的面部肌肉。笑的时候，嘴角要向上多少度，肌肉要发多少力，眼睛应该睁多大，眉毛是扬起来还是趴下来？表示自己欢喜的时候，应该要怎样，手势要怎样？那都是导演出来的。我们在生活之中，突然开怀大笑的时候，谁去安排自己面部肌肉怎么运动啊？所以“献笑不及排”，“排”是什么意思呢？就是排练。你根本没有可能去提前练习，有的时候突然就笑了，有的时候又突然哭了，自己根本安排不了，没有预计。

“安排而去化”，“排”就是造化的这么一种过程，我们要安住于造化的过程而随化，随着这个运化而走，别去抗衡它，别在造化之中去是非，去喜忧，去贪恋，去抗拒，都不应该。要安住于自然和造化的安排，随顺它的推移而去“化”，使自己在这个造化之中，坦坦荡荡，然后“入于寥天一”。有这样的境界之后，我们才能天人合一，才能与自然同在，与大道同在。“寥天一”就是与无穷的造化融为一体。

下面这一段，比前面的简单一些，孔子谈生死的这一段，的确不好讲，很多语句都很拗口。