4.20【精读课】《传习录·节选》：凡人为学，终身只为这一事

4.20【精读课】《传习录·节选》：凡人为学，终身只为这一事

喜玛拉雅的朋友，你们好，我是费勇，今天是王阳明心学课第四单元的第4堂精读课，《传习录·节选》：凡人为学，终身只为这一事。

我们先听一下原文：

来书云：“事上磨练，一日之内，不管有事无事，只一意培养本原。若遇事来感，或自己有感，心上既有觉，安可谓无事？但因事凝心一会，大段觉得事理当如此，只如无事处之，尽吾心而已。然乃有处得善与未善，何也？又或事来得多，须要次第与处，每因才力不足，辄为所困，虽极力扶起而精神已觉衰弱。遇此未免要十分退省，宁不了事，不可不加培养。如何？”

所说工夫，就道通分上也只是如此用，然未免有出入在。凡人为学，终身只为这一事。自少至老，自朝至暮，不论有事无事，只是做得这一件，所谓“必有事焉”者也。若说“宁不了事，不可不加培养”，却是尚为两事也。“必有事焉而勿忘勿助”，事物之来，但尽吾心之良知以应之，所谓“忠恕违道不远”矣。凡处得有善有未善，及有困顿失次之患者，皆是牵于毁誉得丧，不能实致其良知耳。若能实致其良知，然后见得平日所谓善者未必是善，所谓未善者，却恐正是牵于毁誉得丧，自贼其良知者也。

我把它翻译成现代汉语，大家体会一下其中的含义：

来信说：“在具体的事情上磨炼修行，一天之内，无论有事没事，只要专心致志地培养本原。如果遇到事情有了感触，或自己产生念头，这样心中就会有想法，怎么能认为是无事呢？但是，依循着这些事情认真考虑，就会觉得事理应该如此，只是当作没有什么事对待，尽我的本心罢了。然而，为什么还有处理得好与处理得不好的情况呢？偶尔事情特别多，需要一件一件地处理，常常因才力不够而被事情搅昏了头脑，即使竭力挺住，但也觉得精神疲惫不堪。碰到这种情况，未免要先停下来反省自己，宁可不急着把事情处理完，也不可不去培养本原、存养本心。这样做对吗？”

所说的功夫，对于你个人而言，也就是这样了，但未免还有些出入。一般人求学，一生只做这一件事。自小到老，从早到晚，不管有事无事，也只是做这一件事，这就是所谓的“必有事焉”。如果说，宁可不把事情处理完，也不可不去培养本原，那么还是把它当成两件事了。“必有事焉而勿忘勿助”，事情一来，只要充分发挥我们的良知来应对便好，这就是所谓“忠恕违道不远”。处理事情有时尽善有时未尽善，以及有困顿失序的问题的，都是由于太在意毁誉得失，而不能切实地实现良知。如果能切实地实现良知，就会发现平日所谓处理得好不一定就是好，所谓的处理的不好，大概就是因为在意毁誉得失，自己毁掉了良知。

这一段里，王阳明又引用了孟子的“勿助勿忘”，我们可以再温习一下。孟子讲这句话的意思，是我们在道德涵养这件事上，不要忘记，但也没有必要刻意去助长它。按照王阳明的解释，我们只要时刻集义，就是时刻在积累善行就可以了。那么，今天就讲到这里，下一节课我会和大家分享“精读课：

《传习录·节选》：不逆不臆而先觉。王阳明翻来覆去讲良知，我们再温习他的一段话，好好体会其中的实践意义：

“良知是心的本体，心自然具备良知。看见父母自然知道孝顺，看见兄长自然知道恭敬，看见小孩落井自然有同情之心。这就是良知，不必向外求取。如果良知显露，又没有被私欲迷惑，就是《孟子·尽心上》所谓‘充分地生发恻隐之心，而仁慈之心就没有用尽的时候了。但是，对于平常人而言，不可能完全摒弃私欲的障碍，因此，必须用‘致知格物’的功夫，摒除私欲，恢复天理，让本心的良知不再有私欲的障碍，能够发挥无碍，充分地流动开来，这就是‘致良知’（达到良知）。达到了良知自然就能意诚了。”