4.18【精读课】《传习录·节选》：不行不足谓之知

4.18【精读课】《传习录·节选》：不行不足谓之知

喜玛拉雅的朋友，你们好，我是费勇，今天是王阳明心学课第四单元的第2堂精读课，《传习录·节选》：不行不足谓之知。

我们先听一下原文：

 来书云：“真知即所以为行，不行不足谓之知，此为学者吃紧立教，俾务躬行则可；若真谓行即是知，恐其专求本心，遂遗物理，必有暗而不达之处，抑岂圣门知行并进之成法哉？” 

知之真切笃实处即是行，行之明觉精察处即是知。知行工夫本不可离，只为后世学者分作两截用功，失却知行本体，故有合一并进之说。

真知即所以为行，不行不足谓之知。即如来书所云‘知食乃食’等说可见，前已略言之矣。此虽吃紧救弊而发，然知行之体本来如是，非以己意抑扬其间，姑为是说，以苟一时之效者也。专求本心，遂遗物理，此盖失其本心者也。夫物理不外于吾心，外吾心而求物理，无物理矣。遗物理而求吾心，吾心又何物邪？心之体，性也，性即理也。故有孝亲之心，即有孝之理；无孝亲之心，即无孝之理矣；有忠君之心，即有忠君之理；无忠君之心，即无忠君之理矣。理岂外于吾心邪？晦庵谓“人之所以为学者，心与理而已。心虽主乎一身，而实管乎天下之理。理虽散在万事，而实不外乎一人之心。”是其一分一合之间，而未免已启学者心、理为二之弊。此后世所以有“专求本心，遂遗物理“之患。正由不知心即理耳。

夫外心以求物理，是以有闇而不达之处；此告子义外之说，孟子所以谓之不知义也。心一而已，以其全体恻怛而言谓之仁，以其得宜而言谓之义，以其条理而言谓之理。不可外心以求仁，不可外心以求义，独可外心以求理乎？外心以求理，此知行之所以二也。求理于吾心，此圣门知行合一之教，吾子又何疑乎？

我们把这一段翻译成现代汉语，大家体会一下其中的意思：

来信说：“真正的知是能够实行，不实行就不足以称为知。这是向学习的人指出了切实的要紧方法，一定要亲自去践行。但是，如果强调践行就是真知，我担心学习的人就会专求本心，从而遗忘了去探究事物的天理理，这样，就会有偏颇而不通达之处。怎么样才是圣门知行并进的成功方法呢？”

知的切实实行之处，就是行；行的明晰精察之处，就是知。知行的工夫，原本不可分离。只因后世学者把知行分为两部分下功夫，忘掉了知、行的本体，为了补救这个误导，才有知行合合一并进的主张。真知就是能够去行，不行不足以称为知。就像你来信所讲，知食才吃等例子也可说明，这一点在前面已简要谈到了。这虽然是为了挽救时弊而提出来的，然而，知行的本体原本就是如此，并不是用自己的意念来加以抑扬，将就着提出观点，以求一时的效用。专求本心，而遗忘了事理的探求，这就是失去了本心。因为事理不在我心之外，在我心之外去寻求事理，也就是没有事理了。遗忘了事理反求我心，我心又是什么呢？

心的本体是性，性就是理。因此，有孝敬双亲的心，就有孝敬的理；没有孝敬双亲的心，也就没有孝敬的理。有忠诚国君的心，就有忠诚的理；没有忠诚国君的心，也就没有忠诚的理。理岂能在我心之外？朱熹说：“人之所以为学者，心与理而已。心虽主乎一身，而实管乎天下之理。理虽散在万事，而实不外乎一人之心。”他把心与理一分一合来讲，不免启示学者把心理当两物来看待。所以，后世才有专求本心而忘掉了事理的弊端。正因为不明白心就是理，而去心外寻求事物之理，才有偏颇而不通达的地方，也就是告子为什么说义在心外，而孟子认为告子不理解义的原因。

心只有一个，就心的全体的恻恒而言，即称为仁；就心的合理处而言，即称为义；就心的有条理而言，即称为理。不可在心外寻求仁，不可在心外寻求义，怎么可以在心外寻求理呢？去心外求理，就是把知行当作两回事。在我心中求理，正是圣门知行合一的主张，对此，你认为还有什么地方值得怀疑呢？

这一段还是在解释知行合一，以及心就是心就是理。在王阳明看来，心即理，正是知行合一。如果我们做到了心即理，知行合一，那么，人生确实变得非常简单。那么，今天就讲到这里，下一节课我会和大家分享“精读课：《传习录·节选》：学问之道无他，求其放心而已矣。我们一直在讲心，也明白要回到内心，但在实际生活里，一旦有杂七杂八的事，就会受到干扰，又回向外去寻求什么。所以，我们要时时记得，不管什么时候，一定往回走，走回自己的内内，找到本源。