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236《圣贤智慧互通说》与道家说同《道德经》的了义说第30章(1)
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第三十章
以道佐人主者,不以兵强天下。其事好还。师之所处,荆棘生焉。大军之后,必有凶年。善者果而已,不敢以取强。果而勿矜,果而勿伐,果而勿骄,果而不得已,果而勿强。物壮则老,是谓不道,不道早已。
老子反对战争,告诫人们“以道佐人主者”,你帮助君王治理天下就要以道,以道的原则辅助人主。“不以兵强天下”,不是说以武力、军队、枪杆子、权力来逞强天下,就是这个意思。君主要治理天下有道,帮助他治理天下的人,要以道之理辅助之。你看,老子反对“以兵强天下”。最典型的就是袁世凯的北洋新军,他有北洋军“以兵强天下”,孙中山手里没有军队就没有办法,这就是典型的枪杆子里出政权。古人讲:治国之君,必以道德莅天下,臣子辅佐务在行道,道德化世,社会祥和,百姓安宁,吏民思治,天下太平。不敢“佐人主”“以兵强天下”,否则人与人失和,人与天失和,天地人失和,百姓罹殃,生灵涂炭,灾难必至。所以,老子说“以道佐人主者,不以兵强天下”。何以故?“其事好还”。杀人者人恒杀之,祸天下者必自祸之,这就是佛法讲的,善有善报,恶有恶报。秦汉之际,匈奴“以兵强天下”,祸害西汉数十年,结果到了汉武帝时“其事好还”,
从此一败涂地,消亡殆尽。希特勒“以兵强天下”危害世界,还是“其事好还”,反受其害,杀身亡国。所以,“师之所处,荆棘生焉。大军之后,必有凶年”。两军交战,不只生灵涂炭,黎民遭殃,而且各种生产遭到破坏,农田荒芜,荆棘丛生,田禾绝而杂草生,民乏衣食之养,戾气充斥,瘟疫疾病层出不穷,必致凶年出现。
“善者果而已,不敢以取强”。如若不得已而用兵,善用兵的人只要达到用兵的目的即可停止,不敢以兵力逞强天下。“果”,就是有了战果。
“果而勿矜,果而勿伐,果而勿骄,果而不得已,果而勿强。”用兵获胜“勿矜”、“勿伐”、“勿骄”、“勿强”,达到目的后不要借兵逞强逞霸、争强好斗,也不要自我矜夸,不要骄傲自满,不要自以为是;要认为,即使战胜那是不得已而为之,胜而立止,不扩大战事,不以武力生非,要有道德的观念,使君主和用兵者保持清醒的头脑,始终不忘修德符道的最终目标。老子说“果而勿强”,就说明战争是不得已的事情,必须是出于正义,即使是正义的战争,迫不得已,非用兵不行,但也要认识到胜犹不胜。何以故?五浊恶世已到了非战争不行的时候,这是人类社会的悲哀,怎么还能以胜夸耀、炫耀、自吹自擂、自以为得胜而了不起呢?老子的“勿矜”、“勿伐”、“勿骄”、“勿强”、“勿得”、“勿果”,这就提出了要严肃对待战争,要以谨慎的态度对待战争,不敢骄傲,不敢矜持,不敢夸耀,要以道德之心、慈悲之念对待一切。老子告诫好战者,不要破坏道德的法则,要怜悯战争给人们带来的流离失所。告诫胜者不要逞强,逞强必然衰亡,此之谓“物壮则老,是谓不道,不道早已”。盛极必衰,强大必亡,这是“道”在世间运行的规律。当你有战争,就即是“不道”。再果而“矜”、“伐”、“骄”、“强”,那就“不道”已极,必然“早已”,很快消亡。时处五浊恶世,人们争贪夺抢之心炽盛,杀生害命,食肉饮血,必然怨业积累,所谓“其事好还”,必然善恶果报丝毫不爽。如何弭止兵争、消除人间戾气?没在宏观的政治、经济、军事等的原因,而在微观的杀生害命的业信息结构。要彻底弭兵止战,最根本的在于善待一切生灵,以道德仁慈之心善待一切众生,不要杀生吃肉,而要恬淡为上,素食养身,就可永保安宁。
……“其事好还”,时至五浊恶世极为严重之际,即使没有战争进行,但人们都以争贪夺抢的理念对待世间,这种心理之战的戾气弥漫人间,就给人间带来了不祥之兆,所谓冷战、心理战、贸易战、人才战、信息战、假想战,个个心中无时不在战争。你看,美国有原子弹,苏联必须要有原子弹;苏美有了原子弹,中国没原子弹也不行,这也是“其事好还”,何况你给我使用核武器,那我怎么给你不使用核武器呢?人类愚昧,不知道对等效应把人间的一切争贪夺抢都抵消了,最终你的各种“战”使人类的精力、物力、财力白白地消耗殆尽,这就是人间不推行圣贤之道,不走软件性文明的恶果。叫你所谓最发达的科技、最奇巧的器械、最了不起的发明创造,都要浪费在争贪夺抢的“不道”之中。你看着今天的人类忙忙碌碌、兢兢业业、起早贪黑地在研究、在创造、在发明、在制造……一切一切的工作,都被对等效应抵消的毫无意义、毫无价值。因为没有心灵的净化、人格的完善、境界的升华、智慧的开显,一切所谓辉煌的成就都是过眼烟云、梦幻空华。从无量长河的生命不间断来看,硬件性文明的一切都毫无价值和意义,只有心灵人格的净化完善、境界智慧的升华开显,才是唯一有价值有意义的事业,除此之外,都是一场梦幻。可惜五浊恶世的人不明白这些道理,所以把一世的宝贵人生全消耗在无意义的争贪夺抢之中,不以悲夫!
……硬件性文明的一切所谓发展,都被对等效应全抵消了。过去没有手机,个个以写信交流,现在个个手机,你就享受不了写信交流的乐趣和情感。原来人们接到一封信的欣慰、高兴、安心,你的手机是达不到的。你天天说你的手机有多方便,你失去的是不方便的“渴望”之享受,而你得到的是乏味“满足”的方便。人人都用电脑,你体会不出人人都用算盘的乐趣;人人都信息灵通,你体会不出信息不灵通的惊喜,相反你得到的是信息灵通的烦恼和厌倦;人人都吃山珍海味的时候,这个山珍海味就不是山珍海味了,和吃家常便饭一样;人人都吃大米白面的时候,你吃点杂粮还感到是一种享受。人类都在虚妄的观念中挣扎着,根本不了解人间生存的价值意义何在。人生一世,不提高道德修养,不开显智慧的灵光,那其它的一切没一样能够有用于未来的。经常给你们讲,只有智慧能带走,如果把道德智慧没有修养好,你死后就分文不名,什么都带不走,只是梦醒的一场空。唯有道德品行的提升、智慧境界的深化,才是你真正的财富,其它的,用古人的一句话:“死后元知万事空。”
……骑马能见到的东西,坐高速列车根本见不到,多少自然风光在环境污染中暗然失色。尧、舜、禹时代你们认为的落后,岂不知你现在掏多少钱也见不到那时的田园生活了,你见不到一切处在自然祥和状态中的人间气氛了。你现在慢慢地连自然界的日月星辰、山川河流都见不到了;你连高山冰川、河流海洋的原貌也见不到了,就连你吃的蔬菜瓜果都变味了;你见到的飞禽走兽全然异样了;你见到的人间景象和人类社会的心理,全然不是古圣先贤所期望的境界了。人脱离了自然的属性,再也不见自然的风光了。但后来的人越来越不知道祖先的“天人合一”之享受了,还以愚昧的知见嘲笑古人的落后,还以愚痴的思维讥讽古圣先贤的大智慧。人类的出路在于回归自然,你不回归自然,你的那个生存是没有价值跟意义的。
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