232《圣贤智慧互通说》与道家说同《道德经》的了义说第44章（2）

“甚爱必大费，多藏必厚亡。”这是老子给你论证，名利、身命都不重要。如果你过分的贪爱名利和财物，这就是“甚爱”，那你必然要“大费”。“大费”是说你付出的代价太大。“甚爱”，主要指爱名和爱身命。“多藏”，主要指财利。你对名和身太爱，必须要付出很大的代价。爱名有时要付出生命的代价，以身殉名的“大费”很多。贪色既要劳费你的精神，又会危及你的生命，这都是“大费”。爱财往往给你带来意想不到的祸端，甚至连命都“大费”上了，俗言讲“人为财死，鸟为食亡”。爱身命就要付出医药保养的“大费”，操劳不安的“大费”，还有些求长生不老的人瞎修盲炼，也是“大费”。总之，你只要“甚爱”财色名利，太注重小我身命的保养，都会给你带来意想不到的“大费”。就是说，你所爱的这些意义不大，所得者少，所付出的多，所以老子说“甚爱必大费”。
“多藏必厚亡”，你积藏的财货越多，你的亡失就越严重。和珅贪财多藏，最后的下场是“厚亡”，所谓“和珅倒，嘉庆饱”。多藏财货往往招来盗窃贼匪之人。殷纣王敛天下的财色，结果是身国皆亡，这都是“多藏必厚亡”的例子。老子以“甚爱”和“多藏”，说明了财色名利以及贪爱身命都没有好下场，不是“大费”就是“厚亡”。这就否定了，既不追求名与利，也不追求小我的身命，财色名利和注重身命都没有实际的价值，对人生来说不是你应该追求的内容。到此，你自然就会问，那活着的价值和意义何在？你也会隐隐约约地感觉到，还有比财色、名利、身命更重要的东西，这就是老子下面讲的“知足不辱，知止不殆，可以长久”。
为什么老子得出了人生的价值和意义是“知足不辱，知止不殆，可以长久”呢？从“甚爱必大费，多藏必厚亡”，老子给人们已经指出了，不要追求身命与名利，因为身命与名利的追求，必然“大费”、“厚亡”，那是得不偿失的。只保持身命不冻饿、不疾病、不危及生命就行了，然后以此身命来追求慧命，也就是修道、悟道、证道、得道。这正就是佛陀讲的“安贫守道，惟慧是业”。“安贫”就是“知足”、“知止”，安贫但不危及生命，保持生命的正常运行，但不追求“甚爱”和“多藏”，自然就“不辱”、“不殆”。“辱”指挫折、伤害，“殆”指危险、败亡。你只要不追求名利与身命的“甚爱”和“多藏”，就是“知足”、“知止”，就不会给你带来“辱”和“殆”，这就是佛陀说的“安贫”。“知足”“知止”的安贫，落脚点在哪里？就是修道、悟道、证道、得道，追求无上的智慧，这就叫“惟慧是业”。因为，佛陀说：“除智慧，不可以余法度脱众生”，“戒定为小绳，智慧为粗绳”。为什么要“安贫守道，唯慧是业”呢？因为只有智慧才能解脱众生。解脱众生，就是要叫众生解脱“吾所以有大患者，为吾有身”，以智慧的理论和修法来修道、证道，达到“及吾无身，吾有何患”。也就是，用智慧开显了空性的大我，使得自己的法身慧命成就，就了脱了小我生死轮回的痛苦和灾难，永处法身慧命的常住不灭，这就是老子说的“可以长久”。
……“甚爱必大费，多藏必厚亡”。刚学过，“天之道，损有余而补不足”，不管用什么手段，正当的、不正当的，合法的、非法的，你只要“甚爱”、“多藏”，必然要“大费”、“厚亡”，因为不符合天之道。天之道是“损有余而补不足”，所以天之道的规律，必然要损你的“甚爱”和“多藏”，其结果你就“必大费”、“必厚亡”。
……“知足”、“知止”，这是一种智慧的富有，没有智慧的人是不能“知足”的，也不能“知止”的。更深层意义的“知足”、“知止”，不是二相对待的“知足”、“知止”，不是小我事相的“知足”、“知止”，而是大我开显的“知足”、“知止”，是悟道、证道的“知足”、“知止”。因为二相的“知足”、“知止”，那不究竟，那叫有漏的“知足”、“知止”。二相对待的“知足”、“知止”，只能在某些方面“知足”、“知止”，不能究竟地“知足”、“知止”。比如，你在财色名利上“知足”、“知止”了，只要你的生命能延续，能正常维持，这个方面你就“知足”、“知止”了。但你还没有了脱生死，没跳出轮回，你还没有证空性大我，你还没有到“唯道独尊”，所以这些方面你仍然不能“知足”、“知止”。
在极性对待的世界中，“知足”、“知止”只是对某种特定条件而言的，饥饿了没饭吃，说吃饱了就“知足”、“知止”了；没对象，找了个对象，说有对象了就“知足”、“知止”；没当上高官，作了高官了就“知足”、“知止”了。这样的“知足”、“知止”紧接着就有更大的不“知足”、不“知止”。比如：吃饱了的“知足”、“知止”，就有要吃好、要穿好的不“知足”、不“知止”；找了对象的“知足”、“知止”，就有财产名利追求的不“知足”、不“知止”；当了三品大员的“知足”、“知止”，就有没当一品大员的不“知足”、不“知止”。所以，在二相对待的极性观念中，“知足”、“知止”是一个有限度的范围，而不“知足”、不“知止”才是无止境的。所以，二相对待的层次就没有究竟的“知足”和“知止”。
你就要知道，真正的“知足”、“知止”，究竟的“知足”、“知止”，必须是要达到无限周遍、一相无相的非极性绝对境界，才能真正地“知足”、“知止”。何以故？到非极性的绝对，就把空性大我开显了，“及吾无身”了，只有自己的慧命法身周遍法界，也就是唯我独尊、唯道独尊了，没有主客内外的二相对立了，就了脱了一切不“知足”、不“知止”的前提条件了，这个时候才有一相绝对的真正的“知足”、“知止”。这种究竟的“知足”、“知止”，无足可足，无止可止，只是一个立体真空的“自己”，只是一个“道我”常存，这就是老子说的“可以长久”。所以，你要把老子“知足不辱，知止不殆，可以长久”的妙道要明白。这都是“玄之又玄”的精深道理。
……常言说的“知足”、“知止”，就“可以长久”。这个长久不是非极性的长久，这是极性对待的长久，是指的不受辱、不受挫折、不危险、不快速消亡的这一种长久，就是保持相对的稳定。也就是说，不要极化，干什么事情都不要走极端，就不物极必反。所以，这种“知足”、“知止”不是究竟的，究竟的是在非极性的一相绝对中，才有“知足”、“知止”的“可以长久”。