229《圣贤智慧互通说》与道家说同《道德经》的了义说第17章

第十七章

太上，不知有之；其次，亲而誉之；其次，畏之；其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮，其贵言。功成事遂，百姓皆谓：我自然。
老子讲修道，把道的境界用来对应治理社会的各种现象。“太上”，就是最高一等的。“不知有之”，有道的圣君明主无为而治，“以道莅天下”，天下人不知道有治世圣君明主的存在，三皇时代是也。那时的百姓都是道德的层次，人天和乐，安居乐业，祥和昌盛，无为自然，没必要人为治理，无事焉有忧劳之心？没有上下之分，所以不知其有君臣之事，真正体现道法自然。圣君与善民皆是唯道是从，这是最高一等的大道推行之时。“太上，不知有之”，这就是黄老之书推崇的无为而治，但到黄老的时候已经达不到了。
“其次，亲而誉之。”次一等的，就是不能无为而治，也不能无言而教，基本上是失了道德的仁义为治。有仁君治世，百姓感其恩德，故亲爱而赞誉之。因为仁君能够施行仁政，仁爱百姓，百姓由衷地爱戴他，使他芳名传世，誉赞之声天下普闻。这和无为而治相比就差远了，因为失掉了自然和谐的状态，成了人为治理的现象，只是君王有道义仁德，百姓蒙其泽，天下感其恩。尧、舜、禹就是此一等，成汤、文王也能入其类。
“其次，畏之。”这是指非仁君在上，仁义丢失，礼法治世之时，严刑苛法，威慑百姓。就是老子讲的“而为奇者，吾得执而杀之，孰敢”，所以人们害怕触犯刑法，恐惧之心不能释怀。
“其次，侮之。”这就是夏桀、殷纣、幽王、厉王、秦嬴政之属。这一类君王以维持自己的权势为目的，以统治百姓利己而为政事，以权术奸诈治国，以苛法严刑驭民。所以，这一类君王不得人心，人们打心底里看不起他、轻视他、侮辱他。这就是最差一等的治理，使得民怨鼎沸，生灵涂炭，君王成了百姓的蠹虫，所以最后民将揭竿而起，夏桀、殷纣、幽王、厉王、嬴政等的祸乱世间，皆如此。
“信不足焉，有不信焉。”治世之君，没有诚信，失信于民，民则不信。治世之人要以百姓之心为心，无我利他，要以一人奉天下，不要以天下奉一人。对民诚信，民则崇信之；对民失信于上，则有百姓不信以下，上下离心，必致不治。
“悠兮，其贵言。功成事遂，百姓皆謂：我自然。”这是老子希望圣君明主治世，要贵言希言，不妄发号令，不湛水扬波，无为自然而治，无为自然而成。犹如四季更迭，昼夜交替，自自然然，无有人为之作，亦无有意之加，道化天下，非期而至。行不言之教，过而从化，“功成事遂”，人人皆觉得自然而然，这就是老子最理想、最推崇的大道之治，圣者所为。
……文武周公之后，社会的治理都是老子讲的最下一等，幽王、厉王人皆畏之，道路以目，连话都不敢说，所以百姓在畏惧他的同时也轻蔑他。秦始皇以武力征服天下，但不能善待天下百姓，一切的所为都是以自己的权威统治为目的，根本不顾百姓的死活，致使百姓揭竿而起，秦王朝短命而亡。隋炀帝也是一样，苛繁百姓，涂炭生灵，也是短命而亡。所以，一个治理天下的人，如果人人都害怕他，那就已经失去了人们对他的信任，虽然口不敢言，但心里却抱怨他、轻视他、看不起他。
……作为一个治理天下的人，自己言而无信，说话不算数，那老百姓就无法依从了，自然就产生不信任的心理。所以，一个领导人不能朝三暮四，随口乱言。古人讲，君王口里无戏言。君王不能有戏言，戏言失信。《大学》讲：“一言偾事，一人定国。”所以，必须要取信于民，不然就会坏了大事，误国误民。
“悠兮，其贵言。”“悠兮”是指最上等的君王“无为而治”，孔子形容为垂裳而治，表示无事无为，悠闲自在，无所劳心，也无所事为。指掌握大道的人治理天下的时候，以圣道化世，大道推行，道法自然，如日月运行，无人为之作。贵言希言，表示不妄发号令，也无需以号令加之于民，因为上下一致，同心同德，以道化民，民皆唯道是从，故无思无虑，妙德自然。
……“功成事遂，百姓皆謂：我自然。”天下无为而治，自然就井然有序，一切百姓事务的运行都在不知不觉中完成。所以，百姓不知道有君王的号令和指使，根本没有什么以上迫下的感觉，好像日月周转一样很自然的完成，亦像春生夏长、秋收冬藏一样，不期而至，人人都觉得就是这样，应该这样，这就是“百姓皆谓我自然”。
实际上，这也是老子在讲道的修行过程，只是文字的内容太紧密联系社会了，人们感觉到似乎与修道无关。其实，这是老子讲人们对修道认识的四个层次。最高层的修道人，就是“太上”的修道人，“不知有之”，那是指修道进入了一相绝对的境界，因其无限周遍，唯道独尊，就体现无思无言、无为自然的状态。在此状态中，只有真空的一无所有，唯空性大我独尊，所以就表示为“悠兮，其贵言”，犹如庄子讲的逍遥游，亦如佛陀说的不思议境界。“贵言”就是希言，希言就是无言，“贵言”的无言就入不思议的境界，这是最高一层的修行，所以“太上，不知有之”。“不知”就表示一相，“不知有之”就表示一相无相，这是老子说的最高一层修行的状态和境界。最上的这一等，惠能就叫最上乘人和大乘人，此等人修行目的在“万法尽通，万法俱备，一切不染，离诸法相，一无所得”，这是真诚地依法修行的人。
次之，“亲而誉之”。“太上”的修道人那一定是对道乐于追求的人、闻即信受的人、勤而修之的人，这是对修道最高一等的对待和认识。那么次一等的人，虽然对修道非常喜欢，对道也非常向往，所以赞不绝口，但不像上一等勤而修之，依法修行，只是喜欢学习理论，赞叹圣人大道的智慧超群，也能到处宣扬圣道，自己也喜欢读诵经文，但仅仅停留在理论、文字、口头上，就是惠能说的“见闻转诵”和“悟法解义”之类。
再次一等，听着修行修道有畏惧心理，害怕丢掉他世俗的欲乐，但也不诽谤不反对圣贤之道。可是你要叫他修行，他打心底里不喜欢，这就是所谓的“畏之”。大多数世间的凡夫都是这样，你要叫他出家修行他就害怕，但也并不诋毁、诽谤修习圣道的人和圣贤之道，就是怕丢掉他世俗的利益和世俗间的各种追求。这一类人属于善根不到，还要慢慢地熏陶，以期改变，可能这一世难以入道。
最下一等，是指对圣贤之道和修圣道的人反感、轻视、看不起，几尽能事地去诋毁，这就是老子讲的“侮之”。这一类人就是佛陀讲的“或有业重不生敬仰”，也是老子讲的“下士闻道大笑之”。
老子把修道分为这四个类型的层次，最后赞叹的当然是最高一等。“功成事遂”，是指最高一层修行者悟道证道，达到了“唯道独尊”，认识到了道的一无所有就是世间的一切都有，道的一无所有和世间的一切都有，二者无二无别，只是一个。达到这样的境地，就是前面咱们说过的，显现与不显现只是一个；立体镜像和立体真空大圆镜只是一个；小我的心身世界和大我的周遍法界只是一个；小我的相用和空性大我的体性不二，只是一个；不思议的绝对一相跟思议的对待二相只是一个；真心真空的一无所有和妄心妄念的一切都有只是一个，这就是“百姓皆谓我自然”。这里的“百姓”是什么？就是你妄心妄念的众生心，所谓贪、瞋、痴、慢、疑、嫉妒等。这里的“我自然”是什么？就是空性大我的一无所有。何以故？老子讲过“道法自然”，自然无为状态的只有“道”，除“道”之外，别的都不能无为自然。所以，“我自然”指的是我是“道”、“道”是我，这不就是空性大我吗?!老子叫“道我”。“道我”的空性大我，一无所有，这就是老子讲的“天道无亲”。那一无所有的“道我”的真心在哪里？就是一切都有的“百姓”所代表的众生心，以及众生的一切运作施为，这就是老子所说的“常与善人”。所以，“功